O acordo da Igreja com à República sob o pontificado de Leão XIII

Ou como o papa salvou a República anticristã

Por François Boivin / 15 de junho de 2019

Um argumento frequentemente contraposto aos católicos favoráveis à restauração de uma monarquia cristã e legítima na França diz respeito ao Ralliement à República que a Igreja teria realizado há mais de um século, por vontade do papa Leão XIII. É útil aprofundar essa questão, e para isso recomendamos a excelente obra "Le Ralliement de Léon XIII, l’échec d’un projet pastoral" (tradução francesa publicada pelas éditions du Cerf, Paris, 2016). A essência deste artigo baseia-se neste livro do professor Roberto de Mattéi, renomado acadêmico italiano que se apoiou, notadamente, para seu estudo nas Memórias, não publicadas até o momento, do cardeal Aloisi Masella, núncio e depois membro eminente da Cúria Romana e testemunha privilegiada desses eventos. Como observa Roberto de Mattéi:

de um simples evento histórico, o Ralliement tornou-se (...) um paradigma pastoral e um modo de governo eclesiástico com profundas consequências (1).

Ainda sofremos os efeitos deletérios dessa "pastoral". [A Redação]

A Igreja à morte de Pio IX

O papa Pio IX, chamado a Deus em 7 de fevereiro de 1878, havia sido um grande pontífice durante seu longo reinado de trinta e dois anos.

Suas escolhas políticas sempre foram "subordinadas à defesa primordial do bem sobrenatural da Igreja e das almas", e ele jamais deixou de combater a Revolução anticristã que se estendia pelo século XIX, especialmente por meio de sociedades secretas (como a maçonaria).

A invasão de Roma pelo exército italiano, em 20 de setembro de 1870, e a ocupação do palácio pontifício do Quirinale por Vítor Emanuel II, pareciam selar o triunfo das ideias revolucionárias contra as quais o papa advertia seus fiéis a se resguardarem, bem como das "perniciosas e devastadoras doutrinas católicas liberais (3)."

O conclave foi aberto muito rapidamente. É sabido que o Concílio Vaticano I, recém-concluído, havia definido como verdade de fé a Primazia do pontífice romano. Certamente, o dogma da infalibilidade não dizia respeito à política da Igreja. No entanto, toda a Europa estava com os olhos voltados para Roma.

Os cardeais não desejavam um papa santo, continuador da obra de Pio IX, mas um político com cabeça fria que restabelecesse boas relações com os Estados (exceto a Itália). O cardeal Luigi Bilio, redator principal do Syllabus e homem de fé e piedade foi, assim, preterido.

Com o apoio dos católicos liberais, e o suporte da diplomacia francesa, foi então eleito por larga maioria Gioacchino Pecci. Perspicaz, na França, o republicano e anticlerical Léon Gambetta saudou este "grande dia", promessa de "um casamento de razão com a Igreja. (4)"

O papa Leão XIII

Um Papa na Esteira dos "Politicanti*"

*um termo pejorativo italiano que pode ser traduzido como "políticos oportunistas"

Com 68 anos de idade, o cardeal Pecci havia iniciado uma brilhante carreira diplomática, até a nunciatura na Bélgica, de onde foi retirado por ter se oposto à política do rei Leopoldo I. Ele foi então afastado da diplomacia pontifícia e nomeado para a sé arquiepiscopal de Perugia, onde permaneceu por trinta e dois anos:

Em Roma, eles nunca puderam me ver, e é por isso que fui relegado para lá, em Perugia," dirá ele um dia a seu secretário (5).

Seja como for, as tendências liberais de Monsenhor Pecci eram manifestas, mesmo que ele permanecesse discreto e prudente como membro do "terceiro partido" entre os infaillibilistas e os anti-infaillibilistas. O Syllabus e a encíclica Quanta cura de Pio IX não o entusiasmaram.

Léon XIII uniu-se à Secretaria de Estado ao muito "moderado" e "pacificador" Lorenzo Nina, e cercou-se de antigos colaboradores de seu arcebispado de Perugia, que então foram denominados os "Peruginos". Segundo Henri des Houx, biógrafo do papa, a política perugina baseava-se na convicção

que entre a Igreja e o mundo moderno, isto é, revolucionário, não existe uma contradição de princípios, mas sim um simples mal-entendido. (...) Um concordato universal onde os princípios de 1789 seriam acomodados com os princípios fundamentais da Igreja, tal é o seu sonho (6).

A Culpa dos Legitimistas

Léon XIII mostrou-se tão intransigente quanto seu predecessor em relação à questão romana. No entanto, ele criticava Pio IX por sua suposta ingenuidade, que teria provocado a perda dos Estados Papais.

Para quebrar seu isolamento, estava bem decidido a reconciliar-se com todos os governos, especialmente aqueles que estavam em conflito com a Igreja. Sua atitude relativamente benevolente em relação ao catolicismo liberal, e até mesmo ao modernismo, tão combatidos pelo pontífice anterior, facilitou essa reconciliação anunciada. Para o papa Pecci:

a principal falha de seu predecessor havia sido vincular a Santa Sé aos legitimistas europeus, apoiadores do conde de Chambord na França, carlistas na Espanha, miguelistas em Portugal, relegando-a assim a uma situação de isolamento.

Pio IX, para significar o luto e o sofrimento causados pela perda de seus Estados, havia praticamente abolido as cerimônias solenes no Vaticano. Tomando também uma posição contrária à deste último, Leão XIII restaurou a esplendor da liturgia, e até mesmo a magnificência da pompa pontifical.

O antiliberalismo doutrinário do Corpus Leoninum

Seria, contudo, um erro reduzir esse papa à sua abertura para com as ideias liberais e a uma oposição quase pessoal ao legado de Pio IX. Seus escritos, o Corpus Leoninum — oitenta e seis encíclicas em vinte e cinco anos —, demonstram de fato seu compromisso com o ensino tradicional da Igreja e destacam o caráter circunstancial do Ralliement. Alguns pontos a serem destacados incluem:

• Encíclica Inscrutabili Dei consilio (1878): um relato aflito dos males da sociedade contemporânea, causados principalmente pela recusa da santa autoridade da Igreja.
• Encíclica Quod apostolici numeris (1878): condenação do comunismo, do socialismo, do niilismo, defesa da família, da propriedade, da religião.
• Encíclica Aeterni Patris (1879): encíclica importante sobre a restauração do tomismo no ensino, a filosofia de São Tomás de Aquino tornando-se o substrato filosófico dos estudos dos futuros padres.
• Encíclica Arcanum Divinæ Sapientiæ (1880): um lembrete sobre a santidade e a indissolubilidade do casamento católico.

Sobre o poder político, o papa também promulgou encíclicas com uma tonalidade contrária a qualquer tentação liberal, ou mesmo modernista: Diuturnum illud (1881), Immortale Dei (1885), Libertas (1888), Humanum genus (1884), esta última sendo disseminada entre os bispos do mundo por uma nota do Santo Ofício que chama à luta contra a maçonaria.

O caráter inacabado da encíclica Rerum Novarum

Por fim, a Rerum Novarum aborda a questão operária. Embora este texto permaneça uma referência na doutrina social da Igreja (à qual Pio XI e depois João Paulo II prestariam homenagem por meio de suas próprias encíclicas Quadragesimo anno (1931) e Centesimus annus (1991)), ele foi de certa forma instrumentalizado pelos promotores da democracia-cristã, que reduzem a contribuição dos textos leoninos a este, embora ele apenas faça parte do amplo desenvolvimento do pensamento do papa.

Essa linha de pensamento pode ser resumida pela sua carta apostólica Annum Ingressi (1902), que denuncia os erros e os desvios da revolução anti-cristã, desde a Reforma do século XVI até as doutrinas e teorias revolucionárias dos séculos XVIII e XIX.

Embora ele advogue um retorno à ordem moral e social cristã, ele não menciona especificamente uma escolha institucional particular.

Ortodoxia doutrinária e política liberal: um paradoxo enigmático

O tropismo liberal do cardeal Pecci, talvez influenciado por uma certa hostilidade em relação a um Pio IX intransigente, é, portanto, contradito pelos escritos de Leão XIII, que estão em conformidade com uma sólida defesa do ensino da Igreja. Veremos, contudo, que seu senso político vai prevalecer sobre qualquer outra consideração e levar este homem culto, erudito e poeta — ele poderia recitar a Divina Comédia de memória — a tomar uma decisão com profundas consequências.

A Igreja e a França no século XIX

Reconhecimento naturalista da religião católica como aquela "da maioria dos franceses"

A França — modelo consumado dos governos de direito divino antes da Revolução —, esteve nesse século no coração do confronto entre a Igreja e o mundo moderno. Desde 1789, ela se separou violentamente de suas raízes católicas para adotar e difundir uma concepção de mundo e de ordem social resolutamente contrária à natureza, e, portanto, anticristã.

A fratura revolucionária se manifesta na França por uma instabilidade constitucional crônica: após o Consulado e o Primeiro Império, vêm a Restauração, a monarquia liberal de Louis-Philippe, a Segunda República, depois o Segundo Império, e finalmente a Terceira República. Com exceção da Restauração e, em certa medida, do Segundo Império, esses regimes foram hostis à influência da Igreja, embora em graus diversos.

Os sete papas que se sucederam no Trono de Pedro souberam conjugar intransigência dos princípios e flexibilidade diplomática.

O fundamento da relação entre os dois Estados foi estabelecido pelo concordato de 15 de julho de 1801 entre Pio VII e o primeiro cônsul Napoleão Bonaparte.

Este último, e seus sucessores, nomeariam os bispos aos quais o papa daria posteriormente a investidura canônica. Quanto à religião católica, ela seria apenas reconhecida como aquela "da maioria dos franceses (8)".

Um catolicismo francês conquistador

No entanto, um século após a tormenta revolucionária, que visava erradicar qualquer vestígio de civilização cristã por meio da perseguição e do iconoclasmo, no momento em que Leão XIII é eleito, o catolicismo na França havia recuperado força e vigor:

• Contabilizavam-se então trinta e cinco milhões de batizados católicos (quase a totalidade da população, com exceção de seiscentos mil protestantes e cinquenta mil judeus), duzentos e dezesseis mil sacerdotes e uma proporção de religiosos de um para cada duzentos e cinquenta habitantes.
• Além disso, sabe-se que dos seis mil e cem missionários católicos pelo mundo, quatro mil e quinhentos eram franceses (pensemos na obra pela "Propagação da Fé" fundada em Lyon por Pauline Jaricot).
• A partir da Restauração, as ordens antigas suprimidas pela Revolução haviam se reconstituído, enquanto novas congregações eram fundadas.
• O número de católicos aumentava no exército, na magistratura, na Universidade.

Como escreve Mattéi, "a atmosfera na França estava impregnada de devoção e piedade" (piedade mariana, eucarística, peregrinações, culto do Sagrado Coração).

Lembra-se que a bandeira bordada com o Sagrado Coração pelas Visitandinas de Paray-le-Monial foi erguida pelo coronel de Charette, comandante dos Zouaves pontificais, na batalha de Patay (2 de dezembro de 1870) contra os prussianos ao grito de "Viva Pio IX! Viva a França!".

Mesmo que uma parte da população estivesse descrente desde o século XVIII, notavelmente na bacia parisiense, o catolicismo, portanto, não havia desaparecido na tempestade sob o ataque revolucionário, e renascia, pelo contrário, mais forte e ainda mais apegado à Monarquia legítima.

O muito minoritário movimento liberal mennaista

Um movimento minoritário dentro do catolicismo francês havia, no entanto, se formado, buscando conciliar a Igreja e o mundo moderno. Félicité de Lamennais, seu iniciador, queria de certa forma "catolicizar a Revolução" (Cf. sua obra que marca o nascimento do "catolicismo liberal": Du progrès de la Révolution et de la guerre contre l’Église. (9))

A encíclica Mirari vos (1832) de Gregório XVI condenou a doutrina de Lamennais, que ressurgiu mais virulenta durante os eventos de 1848. Por ocasião da lei Falloux sobre o ensino (1850), dois partidos se formaram e se opuseram:

• os ultramontanos, liderados pelo jornalista Louis Veuillot (diretor do universo, lido e seguido pelo clero) e Mgr Pie, bispo de Poitiers, defensores intransigentes dos direitos da Igreja, por um lado,
• os liberais, que subordinavam a liberdade da Igreja à lei comum, agrupados em torno de Mgr Dupanloup, bispo de Orléans, e do conde de Montalembert, por outro lado, que declara:

O catolicismo não tem nada a temer da democracia liberal. Tem tudo a esperar do desenvolvimento das liberdades que ela comporta (...) Todas as extensões da liberdade política e civil são favoráveis à Igreja; todas as restrições se voltarão contra eles (10).

Em reação, o papa Pio IX (que concedia sua viva simpatia a Veuillot) condenou severamente essas teses liberais, pela encíclica Quanta cura, e especialmente pelo Syllabus, que se tornou o manifesto dos "ultramontanos" (ou "integristas").

Um "catolicismo social" essencialmente legitimista

Após a queda do Segundo Império e da Comuna de Paris, do tronco do catolicismo ultramontano nasceu um novo movimento conhecido como catolicismo social. Este foi inspirado pela famosa "Carta sobre os Operários" (1865) do sucessor legítimo ao trono da França (Henri V, Conde de Chambord). A doutrina natural de justiça social exposta nesta carta encontrou eco em leigos católicos como Le Prévost, Myonnet e o legitimista Maignen, fundadores do Instituto dos Irmãos de São Vicente de Paulo. Maurice Maignen, que depois criou o Círculo dos Jovens Operários, encontrou-se em 1871 com dois oficiais franceses legitimistas, René de la Tour du Pin e Albert de Mun.

Estes últimos, aprisionados pelos prussianos após Sedan, haviam-se conhecido em cativeiro e lá descoberto o livro do deputado alsaciano Émile Keller intitulado A Encíclica de 8 de dezembro e os princípios de 1789, que demonstrava a incompatibilidade entre a ordem social cristã e a sociedade francesa filha da Revolução.

Com alguns companheiros, durante a Missa de Natal de 1871, eles fundaram a Obra, destinada a moralizar e pacificar a sociedade pela ação caridosa das classes dirigentes, sob a forma de uma “paternidade social cristã”. Maignen defendia o retorno à ordem corporativa do Antigo Regime, inserido numa restauração católica e monárquica mais ampla.

Em 1875, a Obra contava com 130 comitês, 150 círculos e 18.000 membros, dos quais 15.000 eram operários.

Uma III República nascente… monarquista

Assim o historiador (democrata-cristão) René Rémond qualifica a Assembleia Nacional eleita em 8 de fevereiro de 1871.

Os monarquistas a constituíam em dois terços. Eles elegeram à cabeça do poder executivo o marechal de Mac-Mahon de sensibilidade legitimista, com mandato implícito de restaurar a monarquia na França.

Os bonapartistas estavam desacreditados após Sedan. Diante dos republicanos muito minoritários permaneciam sozinhos legitimistas e orleanistas:

• Os legitimistas contavam com cento e oitenta e dois deputados (apelidados de “Cavalos-leves” do nome da rua que abrigava em Versalhes o hotel onde se reuniam). Eles reivindicavam a monarquia tradicional, fundada sobre corpos intermediários e comunidades naturais. Esta concepção encarnava-se na pessoa do conde de Chambord, tornado Henri V com a morte de seu tio Louis XIX, exilado em Frohsdorf perto de Viena.
• Em frente, os orleanistas, de poucos princípios, viam na monarquia apenas uma forma de governo que dava espaço ao parlamentarismo e assegurava a perpetuação da burguesia que havia triunfado em 1789.

A disputa política decisiva jogou-se, portanto, entre legitimistas e ultramontanos de um lado, orleanistas e conservadores liberais de outro, durante os anos 1872-1873.

Não voltaremos à polêmica tristemente célebre da "bandeira branca”. Roberto de Mattéi traz, contudo, uma perspectiva interessante sobre a questão. Ele explica e justifica a recusa do conde de Chambord em negar sua honra e suas convicções ao adotar a bandeira tricolor exigida pelos orleanistas:

Um homem que aspira a usar a coroa da França e que ainda mantém o brilho em sua testa não começa com uma apostasia (Veuillot) (11).

Roberto de Mattéi, entretanto, questiona essa intransigência, à luz dos comentários feitos por Pio IX, notável apoiante do pretendente legítimo. Para o papa, em caso de aceitação, seria a bandeira tricolor, e não Chambord, que teria renegado suas origens.

Este ponto de vista é compreensível, mesmo julgando que Henri não tinha, segundo suas próprias palavras, que “tornar-se o rei legítimo da Revolução” (12). Isso é ainda mais verdadeiro dado que os orleanistas, bem como um republicano conservador — e notoriamente oportunista — como Thiers, observavam sua sucessão para empurrar o ramo cadete para o Trono e garantir o triunfo de suas ideias liberais.

As abordagens dos orleanistas (Mgr Dupanloup e o próprio conde de Paris (13)) e a visita (5 de agosto) do conde de Paris a Frohsdorf, finalmente a missão do deputado legitimista “moderado” — isto é, já liberal — Charles Chesnelong perante a comissão representando todos os grupos monarquistas serão em vão. O príncipe, com suas exigências frustradas, chegou incógnito a Versalhes em 9 de novembro na esperança de se apresentar perante a assembleia ao lado de Mac-Mahon e ser aclamado soberano. O marechal recusou recebê-lo (14), Henri V chegou a Paris na esperança que o marechal Mac-Mahon lhe cedesse o poder.

A recusa deste último, o voto da Assembleia que prorrogou seus poderes, obrigaram o rei a um exílio definitivo.

Triunfo da República e dos inimigos da Igreja

Deputados orleanistas que asseguram o triunfo da República

Contudo, após o fracasso de uma restauração, e então a morte do conde de Chambord (1883), os monarquistas, de todas as tendências, permaneciam majoritários na Assembleia Nacional.

No entanto, progressivamente, uma fração dos orleanistas se aproximava da "República conservadora", impulsionada pelas dinastias burguesas que haviam apoiado a Monarquia de Julho e colocavam seus interesses acima da forma do regime.

As eleições de 1876, e depois de 1877 — que seguiram a dissolução decidida por Mac-Mahon em conflito com os republicanos anticlericais — viram o sucesso definitivo dos republicanos e da "livre pensamento" (a famosa República dos "Jules", Simon, Ferry, Grévy...)

A ascensão de Leão XIII em pleno pensamento laicista

Leão XIII ascendeu ao Trono Pontifício em plena conquista do poder na França pelos republicanos, defensores do livre pensamento que viam na religião católica seu principal inimigo.

A Revolução havia começado a destruir o antigo sistema de ensino, baseado na Ratio Studiorum dos jesuítas e no aprendizado das humanidades.

O positivismo, fruto da "hybris scientiste" - conforme a expressão do economista Hayek - foi a filosofia desse livre pensamento que reduzia todo conhecimento à abordagem científica, ou mesmo materialista: substituíram-se as antigas instituições acadêmicas pelas novas escolas centrais, como a escola politécnica.

• Para Claude-Henry de Saint-Simon ou para Auguste Comte, a sociedade deveria se organizar como uma grande empresa, uma transformação favorecida pela religião puramente humanitária do "Novo Cristianismo".

• Ao cientificismo filosófico de Comte soma-se o cientificismo filológico de Renan.

• Edgar Quinet, historiador autor do "Ensino do Povo" ("este é meu breviário", diria Jules Ferry), lamentava que a Revolução tivesse terminado antes de consumar a transformação religiosa radical da sociedade.

• Ferdinand Buisson, discípulo de Quinet, atribuiu à escola republicana a tarefa de estabelecer essa "moral laica", encarregada de aniquilar qualquer vestígio de catolicismo.

Finalmente, para Charles Renouvier:

Os republicanos deveriam seguir Kant em filosofia e Calvino em religião.

A Maçonaria, ponta de lança do laicismo

O laicismo tinha um instrumento, a Maçonaria. Fundada no século XVIII, esta desempenhou um grande papel no desencadeamento da Revolução e na disseminação de suas ideias (vale a pena ler sobre isso os trabalhos do grande historiador Augustin Cochin, que morreu no front em 1916, especialmente "As sociedades de pensamento e a democracia moderna").

O Grande Oriente, sua principal obediência, realizava seu encontro uma vez por ano em Paris.

Jules Ferry e Émile Littré, o famoso lexicógrafo, foram iniciados em 8 de julho de 1875 diante de dois mil membros.

Do positivismo de Comte, que dava lugar a uma "religião da humanidade", republicanos e maçons rapidamente evoluíram para um ateísmo científico, abraçando as teorias darwinianas que estavam se tornando conhecidas na França.

Alec Mellor, autor de "A vida cotidiana da maçonaria francesa do século XVIII aos nossos dias", pode escrever:

Durante quase quarenta anos, o "Grande Oriente" foi o verdadeiro governo da França, sob a máscara do governo oficial do país. (...) Dois termos-chave caracterizam este verdadeiro domínio.

• O primeiro é "República" (...) Ele é a Contra-Igreja. (...)
• O segundo termo é o da "laicidade", cujo significado aparente é sem dúvida o de neutralidade, até mesmo de tolerância, mas cujo significado profundo é o da eliminação de toda influência religiosa, incluindo o anticlericalismo, e, em um segundo estágio, a guerra não apenas contra qualquer igreja, mas contra a ideia religiosa em si (16).

Primeiro presidente maçom da Câmara, Gambetta pôde assim proferir sua famosa:

O clericalismo? Eis o inimigo (17)!

O professor laico substituiria o padre, as congregações seriam dispersas e a Igreja submetida ao direito comum.

Mesmo que os republicanos se dividissem entre oportunistas (Gambetta, Ferry) e radicais (Clémenceau), sua orientação ideológica era idêntica.

Jaurès conta que um dia questionou Ferry, pressionando-o para confessar a finalidade última de seu envolvimento político.

Meu objetivo, disse Ferry, é organizar a humanidade sem Deus e sem rei (18).

Ferry cercou-se de colaboradores maçons determinados a acabar com o catolicismo, substituindo-o por uma religião republicana, como Ferdinand Buisson, diretor do ensino primário de 1879 a 1896 (19), ou Jean Macé, fundador da "Liga do Ensino".

É verdadeiramente um novo nascimento, uma transubstanciação que opera na escola e através dela, esta nova Igreja, com seu novo clero, sua nova liturgia, suas novas tábuas da Lei.

Ferry apresentou dois projetos de lei que visavam excluir o clero e as congregações religiosas do ensino, especialmente a Companhia de Jesus, que os maçons haviam tornado seu inimigo prioritário.

Paul Bert, que foi ministro da Instrução Pública e dos Cultos (1881-1882), comparou o catolicismo ao filoxera. O Bispo Pie de Poitiers protestou solenemente em Roma durante a tomada de posse de seu título cardinalício. Ao mesmo tempo, um novo núncio papal, Monsenhor Wladimir Czacki, chegava a Paris.

As primeiras reações da Igreja

O núncio apostólico busca o compromisso

Monsenhor Czacki se apresentava como legitimista e contra-revolucionário. Ele havia servido Pio IX e exercido grande influência na defesa da papado.

No entanto, seus detratores viam sua adesão ao serviço de Leão XIII como uma manifestação de oportunismo e ambição, chegando a qualificá-lo como o "mau gênio da Santa Sé (21)".

Czacki encontrou os principais representantes do poder republicano, especialmente aqueles da esquerda anticlerical, que o ouviram com uma cortesia hipócrita, mas não modificaram suas posições. Ele permanecia convencido de que a República poderia ser "amável (22)" e que seus dignitários aceitariam uma "entente cordiale (23)".

Os legitimistas são dissuadidos

No entanto, aos legitimistas, especialmente ao marquês de Dreux-Brézé, que representava o conde de Chambord, ele comunicou que, em sua opinião, o movimento republicano havia definitivamente triunfado e que qualquer luta pela restauração estava agora fadada ao fracasso.

Como Leão XIII, o núncio acreditava estar lidando com estadistas comuns e não havia compreendido que estava lidando com representantes das lojas maçônicas determinados a descristianizar a França (este mesmo erro de julgamento seria repetido cinquenta anos depois, durante as primeiras relações da Igreja com o regime nacional-socialista).

Uma resistência católica se organiza diante das perseguições

Uma resistência, no entanto, estava se organizando entre os católicos, em torno de Louis Veuillot e também do padre Emmanuel d'Alzon, superior geral dos Assuncionistas, que editavam o jornal La Croix (que se tornou diário em 1883, sob a liderança de seu diretor, o combativo padre Vincent de Paul Bailly).

No entanto, em uma audiência com o papa em 23 de janeiro de 1880, o padre Monnot, Provincial dos Jesuítas de Lyon, foi aconselhado a obedecer "no foro externo" à lei civil, enquanto o Pontífice confiava a Mgr Lavigerie que

os jesuítas estavam irremediavelmente condenados (25).

Finalmente, os dois decretos hostis às congregações foram promulgados (29 de março de 1880).

Quatrocentos magistrados renunciaram para não colaborar com tal injustiça, sacrificando suas carreiras por suas convicções.

Contra o parecer do núncio, Mgr Freppel, bispo de Angers, apresentou-se para uma eleição parcial e foi eleito deputado de Brest com uma grande maioria.

A ilusão mantida por Mgr Czsacki dissipava-se um pouco. Foi então que o cardeal Lavigerie entrou em cena. Lavigerie era uma figura imponente e forte. Reformador, partidário de um entendimento da Igreja com o mundo moderno por meio de uma coalizão conservadora, o cardeal tinha como ambição a obra de pacificação religiosa universal e a reconciliação da sociedade moderna (26).

Opondo-se aos ultramontanos e mais próximo dos republicanos anticlericais do que dos monarquistas católicos, ele era apreciado por Leão XIII. Para Lavigerie, os católicos intransigentes - liderados por Mgr Freppel - eram "sectários":

"Verá, Senhor Presidente, que eu aconselhei abertamente ao meu clero e aos católicos a aderirem abertamente ao governo da República, a fim de levar o país a uma era de apaziguamento religioso tão desejável e também para finalmente poder defender constitucionalmente a Religião e suas obras contra os ataques dos sectários. (27)"

A política dos compromissos.

Perseguições e compromissos pontificais

Em 29 de junho de 1880, os jesuítas foram violentamente expulsos de sua Casa Mãe na rua de Sèvres, em Paris, por iniciativa do prefeito de polícia, o maçom Louis Andrieux. De 30 de junho a 2 de julho, foi a vez das casas provinciais, onde os gendarmes arrombaram as portas e lançaram os religiosos às ruas.

O comitê religioso rejeitou a proposta de submissão sugerida por Lavigerie, que consistia em sacrificar os jesuítas no altar de um compromisso. O cardeal se referiu diretamente ao papa:

Eu gostaria que a Igreja declarasse claramente sua neutralidade política e que demonstrasse deferência em relação às autoridades públicas. (28)

Leão XIII deu razão a este último e pediu que um acordo fosse feito com o governo, deixando a maioria dos membros do clero francês desesperados e atônitos.

Apesar disso, a esquerda republicana recusou esta primeira proposta de Ralliement, e a maioria dos outros religiosos foi expulsa.

A descristianização recomeça com ainda mais vigor

Após esse fracasso, o Monsenhor Czacki pediu que sua nunciatura fosse abreviada e foi substituído pelo Monsenhor Camillo di Rende. Enquanto isso, a política de laicização e secularização seguia seu curso na França.

• A lei de 28 de março de 1882 impôs a obrigação de instrução primária para crianças de seis a treze anos, sendo o catecismo substituído por aulas de "instrução moral e cívica".
• O ensino foi impregnado de anticlericalismo, principalmente pela seleção e formação dos professores.
• O repouso dominical foi abolido em 1880, os símbolos religiosos proibidos em lugares públicos, as capelanias militares suprimidas. A jurisprudência era favorável aos laicistas, devido às numerosas demissões de magistrados católicos.
• Em 24 de junho de 1884, o divórcio (suprimido em 1816) foi restabelecido.
• As medidas fiscais contra as congregações foram aumentadas.
• A Marselhesa e o 14 de julho tornaram-se o hino e a festa nacionais.
• O funeral de Victor Hugo, em 1885, foi uma apostasia laica, com a república confiscando a igreja de Sainte Geneviève para torná-la seu templo.

O tempo das renúncias se avizinha

Nesses anos, também desapareceram duas figuras da contra-revolução católica, Louis Veuillot e, especialmente, o conde de Chambord (1883, leia "As Últimas Horas da Bandeira Branca", de Albert de Mun).

O conde Albert de Mun sempre havia — como mencionado — defendido a fé católica e a ideia monarquista mais tradicional. No entanto, gradualmente, sob a influência da política do Santo Padre e após a morte de Henrique V, o deputado de Mun se aliou à república.

Antes das eleições de 1885, ele anunciou a intenção de organizar um partido católico no modelo alemão (o famoso Zentrum) ou belga.

Leão XIII próprio pediu firmemente a de Mun que desistisse disso, o que este último aceitou.

As eleições permitiram que a direita, ainda minoritária (200 deputados contra 383 republicanos), se fortalecesse e se unisse na União Conservadora, misturando legitimistas, orleanistas e bonapartistas e não propondo mudanças institucionais.

Por fim, pode-se relatar, para dar conta da luta surda que se intensificava na Igreja, o caso do cardeal Jean-Baptiste Pitra, eminente patrólogo beneditino do "partido piano" (partido de Pio IX), que em uma correspondência defendia o jornal Le Journal de Rome, com uma linha "intransigente", e elogiava Pio IX sem mencionar seu sucessor. Todos os católicos liberais, com Lavigerie e cinco bispos franceses, juntamente com a imprensa laicista, pediram a "punição" de Pitra, repreendido pelo próprio Leão XIII. Em 1887, Monsenhor Luigi Rotelli foi nomeado núncio em Paris. Sadi Carnot tornou-se presidente da República e pediu a Pierre Tirard para formar o governo: ambos eram maçons.

O cardeal Rampolla

Desde que assumiu o pontificado, Leão XIII "usou" três secretários de Estado sucessivos, os cardeais Franchi, Nina e Jacobini. Todos eram de tendência "moderada" e pró-germânica.

O Monsenhor Galimberti, secretário dos Assuntos Eclesiásticos Extraordinários (a política externa da Santa Sé), liderava informalmente o "grupo alemão" da Cúria. Ele advogava pela associação do Santo Padre com a nova Tríplice Aliança (estabelecida em 1882) entre a Itália e os Impérios Centrais: Alemanha e Áustria-Hungria.

Galimberti esperava suceder o cardeal Jacobini, mas foi o núncio na Espanha, Mariano Rampolla del Tindaro, que Leão XIII chamou como secretário de Estado (3 de junho de 1887).

Com quarenta e quatro anos na época, de pequena nobreza siciliana, Rampolla havia se destacado na nunciatura de Madrid ao apoiar o rei Afonso XII contra os carlistas e os católicos intransigentes.

O ano de 1888, jubileu dos cinquenta anos de sacerdócio do papa, foi um verdadeiro ponto de virada. Vários autores veem nele o início da decadência do pontificado.

A substituição de Jacobini por Rampolla marcou, de qualquer forma, uma mudança de rumo diplomático, que passou de pró-germânico para pró-francês.

É importante entender que os prelados de um ou outro lado não trabalhavam para uma ou outra potência europeia, mas buscavam meios de preservar os interesses da Santa Sé, prioritariamente em relação à "questão romana" surgida da invasão e ocupação pela Itália dos Estados Pontifícios em 1870.

Os "germânicos" acreditavam que uma aproximação com a Tríplice Aliança permitiria obter concessões territoriais da Itália a um custo menor.

Inicialmente, uma "conciliação" parecia estar em curso, mas uma visita do novo imperador Guilherme II ao governo italiano, durante a qual o Kaiser fez um brinde a "Roma, capital intangível da Itália", desagradou o pontífice.

Além disso, Francesco Crispi, presidente do conselho italiano — ex-garibaldino e maçom —, estava implementando uma série de medidas tingidas do mesmo anticatolicismo presente na França.

A nomeação de Rampolla correspondia ao desejo de Leão XIII por uma mudança de rumo diplomático. O papa queria recuperar, por todos os meios diplomáticos, sua soberania sobre os Estados Pontifícios, por meio da aliança com as potências católicas (Espanha, França, Áustria-Hungria) em uma direção hostil ao governo italiano.

Rampolla considerava que a guerra européia era iminente, com consequências como o colapso da monarquia da Casa de Saboia na Itália e a desagregação da unidade italiana, o que permitiria à Igreja recuperar seus Estados.

A República pede ao clero que renuncie à Monarquia

Na França, após a queda do governo Ferry, iniciou-se um período de instabilidade.

Sete ministérios se sucederam até 1889. O famoso "Escândalo das Decorações" obrigou o presidente Grévy a renunciar (lembramos do verso satírico "Ah, que desgraça ter um genro!"). Em seguida, ocorreu o episódio boulangista: o general Boulanger, ex-ministro da Defesa, com diversos apoios (católicos, monarquistas, mas também radicais), eleito deputado, pediu a dissolução da Câmara e a instauração de uma república autoritária. Acusado de comportamento faccioso, ele fugiu para a Bélgica e se suicidou (1891) em Bruxelas sobre o túmulo de sua amante.

Esse movimento composto, que pode ser qualificado de bonapartista, até mesmo de "populista", mostrava, no entanto, um certo cansaço da Terceira República, que as festividades do centenário da Revolução e a Exposição Universal de 1889, que viu a construção da Torre Eiffel, símbolo da ciência e do progresso, dificilmente conseguiam mascarar.

O governo pedia que o clero se separasse da direita monarquista e conservadora, em troca de apoio ao poder temporal do papa.

No final de 1889, Monsenhor Ferrata, secretário da Congregação dos Assuntos Eclesiásticos, foi encarregado de redigir um relatório sobre a situação na França.

Este documento fortaleceu a convicção do papa e do cardeal Rampolla de que

a causa do anticlericalismo da Terceira República era a hostilidade dos partidos monárquicos em relação a ela. Se essa hostilidade cessasse, o anticristianismo cessaria e os católicos entrariam no Parlamento. (29)

Leão XIII reuniu durante seis audiências, ao redor do cardeal Rampolla, vários prelados franceses.

Monsenhor Place, bispo de Rennes, conhecido como liberal, sugeriu fazer um apelo a Monsenhor Lavigerie.

O cardeal Lavigerie tinha, devido ao seu papel na África, onde era Primaz, uma influência sobre o pessoal político republicano que ele encontrou.

Em 16 de outubro de 1890, durante uma última audiência, Leão XIII pediu ao cardeal que tomasse uma iniciativa que fosse um ato de adesão dos católicos à República sem envolver diretamente a Santa Sé.

O brinde de Argel, prenúncio do Ralliement

O brinde à República do cardeal Lavigerie

No início de novembro de 1890, a frota de guerra francesa no Mediterrâneo, comandada pelo almirante Duperré, ancorou no porto de Argel. Na ausência do governador-geral Louis Tirnon, foi ao cardeal Lavigerie receber, na residência episcopal, o Estado-Maior e os principais líderes da administração civil e militar de Argel.

Após a sobremesa, Lavigerie levantou-se e leu o texto que havia preparado, e que concluía:

quando a vontade de um povo se afirmou claramente; quando a forma de governo não é, em si mesma, contrária, como recentemente proclamado por Leão XIII, aos princípios que, apenas, podem fazer viver as nações cristãs e civilizadas; quando é necessário, para finalmente resgatar o país dos abismos que o ameaçam, a adesão, sem segundas intenções, à forma de governo, chega o momento de declarar a prova feita e, para pôr fim às nossas divisões, de sacrificar tudo o que a consciência e a honra permitem, ordenando a cada um de nós sacrificar pelo salvamento da Pátria.

No final do brinde, um coro musical dos Padres Brancos entoou o hino revolucionário "La Marseillaise". Os convidados, em sua maioria oficiais monarquistas, ficaram petrificados, mantiveram-se em silêncio e se abstiveram de aplaudir. Convidado a responder pelo cardeal, o Almirante Duperré falou de maneira fria e lacônica.

Consequências do brinde de Argel

Na França, a opinião pública católica ficou desconcertada pelo discurso de Lavigerie.

Para dissipar a indecisão, até mesmo a hostilidade do clero francês, Monsenhor Rampolla respondeu a um pedido formulado por Monsenhor Baduel, bispo de Saint-Flour. Sua resposta, que parecia ter sido ditada pelo próprio Pontífice, sugeria reconhecer todos os governos estabelecidos para melhor defender a autoridade religiosa, mas o fazia com uma ambiguidade que desagradou Lavigerie. De qualquer forma, Leão XIII nunca desautorizou o cardeal, que agiu de acordo com a missão que lhe foi confiada. Lavigerie retomou seu projeto de União Católica, um partido conservador que reuniria católicos, monarquistas e republicanos moderados.

Ele pediu ao deputado Émile Keller (ver acima) que assumisse a presidência dessa União.

Keller, firmemente, recusou a proposta com este aviso:

Obrigar em consciência os católicos a aderirem à República era, na prática, não uni-los, mas desuni-los, pois era impor às suas convicções uma violência que não admitiam; era transformar essa união religiosa existente em um partido político que inevitavelmente teria dissidentes. (30)

Revitalizado por Lavigerie, Émile Keller respondeu com uma recusa enfática, tocando em pontos visionários, evocando:

"a hostilidade sistemática e implacável da maioria dos republicanos contra a religião católica (...) mesmo que mudemos de atitude, eles estão decididos a nos combater sempre como inimigos que não apenas devem ser afastados do poder, mas oprimidos, destruídos e eliminados." (31)

E concluiu denunciando a "fraqueza" dos católicos "muito dispostos a curvar a cabeça diante da tempestade" (23).

Nascimento de um partido conservador composto por aderentes

Assim, a ruptura entre Keller e Lavigerie foi consumada. Este último pediu a um líder católico mais "flexível", Jacques Piou, para liderar os "ralliés".

Piou foi recebido por Leão XIII, que o encorajou a formar um partido conservador não oficialmente católico... para não suscitar o anticlericalismo!

A resistência monarquista

Uma resistência se manifestava, no entanto. Monsenhor Freppel tentou explicar ao Papa a natureza intrinsecamente maçônica da República e a quase inexistência de católicos republicanos. Por um tempo aturdidos, os monarquistas emitiram críticas vigorosas a essa mudança, até mesmo o conde de Paris, que, é claro, advogava pelas ideias liberais dos orleanistas, mas se opunha à iniciativa papal do ponto de vista galicano.

No entanto, foi em relação ao conde de Chambord que Leão XIII expressou verdadeiro ódio. Embora seu relato não seja corroborado por terceiros, o historiador e jornalista Paul Pradel de Lamase - que foi recebido em audiência pelo Papa em 8 de setembro de 1891 - relata que:

O nome do conde de Chambord sendo mencionado, Leão XIII se levantou como se movido por uma mola, o rosto inflamado de raiva, e proferiu esta terrível sentença: "seu conde de Chambord era um canalha... um terrível canalha".

O cardeal arcebispo de Paris, François Richard de La Vergne, aprovado por muitos bispos, anunciou a criação da União da França Cristã, cujo propósito seria a defesa dos interesses religiosos fora de qualquer consideração institucional.

No entanto, foi uma maioria de monarquistas que assumiu o controle dessa associação, começando pelo próprio Émile Keller, para grande desgosto de Lavigerie, que também estava descontente com o núncio Rotelli.

O engajamento republicano de uma parte do clero

Monsenhor Rotelli foi precisamente substituído por um novo núncio, Monsenhor Dominique Ferrata, que chegou a Paris em 7 de julho de 1891. Ele estava firmemente decidido a aplicar as orientações favoráveis ao Ralliement.

Em janeiro de 1892, cinco cardeais arcebispos da França publicaram um manifesto repudiando qualquer hostilidade em relação à forma republicana do Estado, mas acusando o governo republicano de ser, há doze anos, "a personificação de uma doutrina e de um programa em oposição absoluta à fé católica".

Setenta e cinco bispos aderiram a este texto, que desagradou tanto ao núncio quanto a Roma, pois foi considerado por eles excessivamente hostil aos governos republicanos.

Pouco depois, o Papa concedeu uma entrevista a um repórter do Petit Journal, na qual declarou: "a república é uma forma de governo tão legítima quanto as outras", citando os Estados Unidos da América como exemplo (embora não desejasse para a França nem a ruptura do concordato, nem a separação entre Igreja e Estado!). Ele recebeu como resposta as seguintes palavras de Clémenceau, proferidas na Câmara:

"A luta está travada entre os Direitos do Homem e o que se chama os direitos de Deus. (...) A aliança não está feita. De qualquer forma, a luta está travada, deve continuar."

A encíclica do Ralliement: "Au milieu des sollicitudes"

A obsessão de Leão XIII: acabar com as perseguições contra a Igreja

Publicada em 16 de fevereiro de 1892, em francês, pois dirigida ao clero e aos católicos da França, a bula "Inter sollicitudines" oficializava o Ralliement. Com lucidez, Leão XIII constatava "a vasta conspiração que certos homens formaram para aniquilar o cristianismo na França", mas afirmava que todas as formas de governo eram boas, desde que visassem ao bem comum.

Os católicos deveriam aceitar a República (cada regime é contingente, não se deve "tentar nada para derrubá-lo ou para mudar sua forma"), mesmo que pudessem contestar suas leis.

O papa elogiava o Concordato e rejeitava o princípio da separação entre Igreja e Estado.

O papa seguiu a encíclica com uma carta dirigida a seis cardeais arcebispos franceses, "Nossa consolação foi grande" (3 de maio de 1892), que teve um impacto ainda maior. Leão XIII mais uma vez chamava os católicos à unidade e insistia:

"Aceitem a República, ou seja, o poder constituído e existente entre vocês; respeitem-na; estejam submissos a ela como representante do poder vindo de Deus." (34)

Um século após a Revolução Francesa, a Igreja se desvinculava da Monarquia, com a esperança de uma pacificação religiosa bastante ilusória.

A Igreja e as formas de governo

Vale a pena citar extensamente Roberto Mattéi quando ele comenta a escolha de Leão XIII de não expressar nenhuma preferência entre as formas legítimas de governo - monarquia, aristocracia, democracia, de acordo com a classificação de Aristóteles:

desde que ela realmente busque o interesse público e o bem comum. (35)

Mas Roberto de Mattéi também observa que:

Mas Roberto de Mattéi observa também que a posição de Leão XIII é, no entanto, incompleta. É verdade que nenhuma forma constitucional, monárquica, aristocrática, democrática, em si mesma, é contrária à lei divina; mas isso não significa que um católico possa equiparar as três instituições. A doutrina da Igreja não ensina a equivalência das formas institucionais, mas a licitude de cada uma delas, sob condições determinadas. Nenhum regime é, em si mesmo, inaceitável, se respeitar a lei natural e divina, mas o fato de a Igreja Católica admitir toda forma de governo não significa que ela as coloque no mesmo nível (...) A forma mais excelente é a monarquia, que, mesmo que nem sempre possa ser aplicada concretamente, deve ser ainda assim amada e desejada como a melhor. (36)

São Tomás de Aquino, em "De Regimine Principum", também argumenta que a monarquia é preferível (37) e lembra disso na "Summa Theologica".

Pio VI, em um discurso de 17 de junho de 1793, também declarou que a Revolução Francesa havia abolido "a forma de governo monárquico, que é a melhor".

Além disso, como o padre Maignen destacará, aceitar as "formas saudáveis e regulares de poder (monarquia, aristocracia, democracia)" não significa, o que seria uma ofensa, que a Igreja esteja disposta a "abençoar as formas pervertidas de poder: tirania, oligarquia, demagogia (38)".

Os miragens republicanos de Leão XIII

Leão XIII, negligenciando esses princípios, acreditava que ao aceitar a República, os católicos desativariam seu laicismo e seu anticlericalismo. Roberto de Mattéi lembra que

Na realidade, a República tinha atacado a Igreja antes que os monarquistas atacassem a República, e muitos católicos haviam se tornado monarquistas precisamente porque a ideologia republicana entrara em conflito com sua fé católica. (39)

como (Veuillot, Keller para citar apenas alguns). Inversamente

Os republicanos eram assim porque eram anticatólicos: na monarquia, era a Igreja que odiavam, da mesma forma que os católicos eram antirrepublicanos porque católicos, e através da monarquia, era a Igreja que amavam. (40)

O papa confirmou mais uma vez o alcance de sua ação em uma carta ao presidente Émile Loubet (23 de março de 1900) para lamentar o projeto do ministro Waldeck-Rousseau contra a liberdade de ensino:

"Nós cuidadosamente incutimos nos católicos da França, por meio de atos públicos e repetidos, não apenas para não combater a forma de governo estabelecida em seu país, mas também para prestar-lhe franca e leal adesão." (41)

Léon XIII respondia às objeções distinguindo entre os homens e as instituições. Para ele, uma monarquia poderia ser antieclesiástica e uma república submissa aos preceitos da Igreja.

Paul de Cassagnac não teve dificuldade em responder-lhe que:

A constituição, as leis e as instituições ateias estão tão entrelaçadas que a mais afiada casuística não pode passar a lâmina entre elas de modo a dividi-las. E quer se queira quer não, aderir à forma é aderir ao conteúdo; aceitar o poder legal é aceitar suas leis.

Historicamente, a República na França permanecia marcada pelo selo de suas origens: jacobina, centralizada, seu ato fundador foi o assassinato do rei Luís XVI, pelo qual se pretendia atingir o representante da realeza católica.

E Roberto de Mattéi insiste nessa evidência retrospectiva, reconhecida pelos próprios republicanos.

A monarquia representava a concepção cristã do poder, na qual o rei era o tenente, o vigário do verdadeiro rei da França que está nos Céus; a República era a elevação da vontade do povo ao critério supremo da vida política e social. De um lado, havia a França de São Luís e de Santa Joana d'Arc, do outro, a de Rousseau e de Robespierre.

A máxima evangélica "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus", lembrada por Leão XIII em sua encíclica, não significa que a Igreja deva abandonar as questões políticas, sociais ou morais do espaço público. Ela é, de fato, guardiã da lei natural e divina que o Estado deve respeitar.

A razão humana tem o poder de descobrir em si mesma e de compreender por suas próprias forças as verdades da lei natural e, entre essas verdades, elevar-se a um verdadeiro conhecimento de um Deus pessoal. No entanto, o Concílio Vaticano I definiu que, mesmo para essas verdades da razão, a Revelação era moralmente necessária... assim como o ensinamento autêntico pela Igreja. A Revelação confirma a lei natural. Ela também a transcende, ampliando-a e aprofundando-a. (44)

"É necessário obedecer a Deus antes que aos homens" (Atos 5, 29), e a resistência às leis injustas é legítima, como ensinava São Tomás de Aquino. A própria lei positiva deve respeitar a lei natural, sob pena de iniquidade.

Os monarquistas tornam-se maus cristãos

"A convocação do papa aos católicos franceses poderia ter sido interpretada apenas como um convite para respeitar as leis da República, mas os monarquistas já estavam fazendo isso.

Não, Leão XIII, e suas diretrizes aos núncios e bispos o provaram, realmente pediam uma aceitação plena e total do novo regime.

O cardeal Ferrata, comentando a carta "Nossa Consolação" enviada em 3 de maio de 1892 por Leão XIII aos cardeais franceses, resumiu a injunção papal que"

"excluía agora qualquer ambiguidade: era necessário aceitá-lo ou declarar-se rebelde à palavra do papa (45)."

Os católicos se dividiram em dois grupos, os "ralliés" e os "réfractaires" (termo que o próprio Leão XIII usaria), como na época da Constituição Civil do Clero.

• Os católicos liberais que haviam condenado a doutrina da infalibilidade papal de Pio IX vinte anos antes agora se tornavam os ultramontanos mais fervorosos.

• Ao contrário, os católicos que se recusavam a aderir à República deveriam ser considerados rebeldes à Igreja.

A etiqueta "realista" significava um ostracismo. Alguns fiéis foram recusados na absolvição por "pecado de monarquia (46)".

O cardeal Masella não pôde deixar de lamentar em suas Memórias esse Ralliement a"

"a Maçonaria dominante com todo o seu ódio contra a religião e contra Deus* (47)."

Na sua História da França religiosa, os historiadores Jean Pie Lapierre e Philippe Levillain (48) mencionam essa exasperação:

Um Rampolla, entre os opositores ao Ralliement, passou a designar um canalha. Um jovem casal, ao ver o cardeal oficiar em São Pedro, exclamou: "Vamos embora, é esse maçom!"

A esquerda republicana, no entanto, rejeitou a encíclica, não tolerando a expressão de nenhuma das reservas ali expressas ("Aqui está a gratidão desses sectários", escreveu o cardeal Masella (23)).

O clero, exceto por alguns prelados entusiastas, a acolheu com profunda reticência.

Os republicanos hostis, os católicos divididos, esse foi o resultado do Ralliement, e começaram a exigir a separação entre Igreja e Estado.

As consequências imediatas do Ralliement

Auto dissolução da União da França Cristã

No dia 10 de maio de 1891, abriu-se o 21º congresso da União da França Cristã (cf. supra), cuja maioria dos responsáveis era composta por monarquistas. Na sua abertura, a leitura da mensagem de bênção do papa, através do Secretário de Estado cardeal Rampolla, dissipou qualquer ambiguidade: era necessário submeter-se às indicações de Leão XIII. Diante da escolha entre renegar ou rebelar-se, a União preferiu auto-dissolver-se.

Desintegração do jornal 'L’Univers' de Louis Veuillot

Pouco depois, o jornal L'Univers, fundado por Louis Veuillot, tornou-se excessivamente complacente com a política do Vaticano e se desintegrou. Um grupo de redatores reservados em relação ao Ralliement saiu para fundar La Vérité. O cardeal Rampolla expressou sua desaprovação ao novo jornal...

Rompimento do legitimismo

O meio monarquista também começou a se desintegrar.

• Albert de Mun, Armand de Mackau (outro deputado legitimista influente) aderiram à República e ao grupo de Piou.
• Chesnelong, Keller, se retiraram da luta.
• "Ilhas realistas", como René Rémond escreveu, resistem no Oeste e na Provence, e ressurgiram aspirações galicanas que, trinta anos depois, preparariam o combate da Action française contra a condenação romana.

Divisão dos católicos

A política dos "ralliés" só poderia ser minimalista, tecida com o máximo de concessões.

Jacques Piou era o verdadeiro líder político do Ralliement, cujo programa se resumia em "República aberta, tolerante e honesta".

O diagnóstico de falência formulado por Roberto de Mattéi, embora severo, não deixa de ser realista:

Enquanto concebido com o objetivo de alcançar a unidade dos católicos, o ralliement levou à sua divisão radical.

Recorda-se do futuro marechal Lyautey, católico legitimista, que saiu de uma audiência pontifical tão desorientado que abandonou suas convicções monarquistas e perdeu a fé.

O cardeal Lavigerie faleceu em 26 de novembro de 1892.

Desastres eleitorais

Na primavera de 1893, as eleições foram desastrosas para os católicos.

As consequências práticas do Ralliement criaram uma situação inédita e paradoxal, com um aroma de escândalo, como observado por Roberto de Mattéi:

Notáveis candidatos católicos foram excluídos do apoio dos bispos por serem monarquistas, enquanto o apoio foi dado a deputados não apenas republicanos, mas ligados à Maçonaria por ideologia e interesses pessoais. (52)

No entanto, o Papa não desejava a formação de um partido católico, o que complicaria suas relações com o governo francês.

Nas eleições, a oposição católica, incluindo os ralliés, diminuiu de 200 deputados para menos de 100: líderes do Ralliement como Albert de Mun e Jacques Piou nem sequer foram eleitos.

Esse claro desagrado se manifestou principalmente por uma abstenção muito alta (28,8%), como se muitos eleitores católicos se retirassem para o seu Aventino.

A porta aberta ao modernismo

Uma ingenuidade culposa que impulsiona um clero modernista

Ameaçado por um descrédito duradouro devido ao escândalo do caso Panama, que revelou uma corrupção em larga escala do pessoal político republicano, o governo de Jean Casimir-Périer adotou a tática da aparente conciliação. Em 3 de março de 1894, o novo ministro dos Cultos, o maçom Eugène Spüller, anunciou "um espírito novo baseado no princípio da tolerância" em um discurso tranquilizador:

"É hora de fazer prevalecer nas questões religiosas um verdadeiro espírito de tolerância esclarecida, humanitária, superior, a tolerância que tem seu princípio não apenas na liberdade de espírito, mas também na caridade do coração. [...] É hora de lutar contra todos os fanatismos, não importa quais sejam: contra todos os sectários [a fim de]... reconciliar todos os cidadãos."

Em contrapartida, a Igreja deveria abandonar sua "forma antiga para se adaptar aos 'tempos novos'", ou seja, à "democracia... a forma agora definitiva da sociedade e que a Igreja... faria sua". (55)

Reassumido por essas disposições conciliadoras, o Vaticano aceitou que o governo lhe propusesse seus candidatos ao episcopado, escolhidos entre os mais "abertos" à ideologia republicana do "progresso" pelo diretor do Ministério dos Cultos, Charles Dumay, "maçom muito notório". (56)

Assim, vimos a elevação de prelados indignos, "dos quais alguns nem mesmo mereciam ser padres (57)", à dignidade episcopal.

Naturalmente, o novo rumo do tempo entusiasmou uma parte do catolicismo, que, junto com o padre Pierre Dabry, designava o ano do Ralliement como "um ano de aurora". Seguindo os passos deste clérigo democrata, o padre Félix Klein profetizava um "novo Pentecostes" sobre a Igreja da França, com tons milenaristas prenunciadores de uma atualização latente que ele desejava:

"Tudo parece indicar, para o século que já desponta, a reconciliação entre a Igreja e o mundo moderno, entre a democracia e a papado." (58)

A encíclica do Ralliement encoraja e parece aprovar antecipadamente o surgimento de uma florada de jornais democrata-cristãos: enquanto La France Libre é publicado em Lyon, o padre Naudet lança La Justice sociale em Bordeaux e o padre Garnier cria Le Peuple français. Se esses padres democrata-cristãos atribuíam de forma exagerada a Leão XIII a intenção de realizar o projeto de Lamennais, o papa lhes dava razão na prática, era:

simplesmente o cristianismo social de 1848, uma renovação das teses da Ère Nouvelle do padre Maret, que por sua vez se ligavam, através das de Buchez, às teorias de Lamennais e às utopias do saint-simonismo: a aliança natural da Igreja com a democracia... a Revolução filha do cristianismo e da Igreja. (59)

observava com pertinência o padre Barbier.

Em 1893, o padre Jules Lemire, ex-partidário do Conde de Chambord, foi eleito deputado do Norte, o primeiro padre "democrata cristão" ou "democrata cristão", "encarnando o percurso de vários representantes do clero e do laicato católico que, após o ralliement, abandonaram a contra-revolução católica para aderir ao 'neocristianismo'". (60)

Esses padres democratas, que buscavam reformar o velho clero, encontraram no cardeal Rampolla um defensor constante.

Para evitar o clericalismo, a democracia cristã deveria reunir além do catolicismo e permanecer laica e não confessional, segundo o suposto desejo de Leão XIII.

Os católicos, maçons e socialistas poderiam se encontrar, de acordo com os padres democratas, em um terreno político e social comum, e para que isso acontecesse, era necessário colocar de lado qualquer referência à fé católica.

conclui Roberto de Mattéi. (61)

O papa acabou por reagir, embora tardiamente, por meio da encíclica Graves de communi, datada de 18 de janeiro de 1901, para recentrar a "democracia cristã" apenas no âmbito das obras sociais, excluindo qualquer sentido político.

O americanismo

Por uma coincidência que certamente não deve nada ao acaso, foi em 18 de junho de 1892 que Monsenhor John Ireland, arcebispo católico de São Paulo (Minnesota, Estados Unidos), proferiu uma palestra em Paris para fazer a apologia da democracia americana e propô-la como modelo, pois este grande país "é a razão pela qual a República foi canonizada por Leão XIII". (62)

O padre republicano Félix Klein apressou-se em publicar na França seus principais discursos, convocando para o casamento não de razão, mas de convicção entre a Igreja e o século, conforme o título da coleção.

O doutrinador deste ralliement geral conhecido posteriormente como "americanismo" era o padre Isaac Thomas Hecker. Este protestante convertido de Nova York, ordenado redentorista e depois expulso pela congregação, fundaria a Sociedade dos Padres Missionários de São Paulo (os "Paulistas"), "com a missão de propor uma nova concepção da Igreja". A Igreja deveria estar amplamente aberta a todos, mas para isso "moderar seu ensinamento tradicional" e renunciar à "mortificação, obediência e humildade" em favor das virtudes naturais tipicamente americanas: "honestidade, espírito empreendedor, amor ao próximo". O ex-redentorista explicava a "decadência da raça latina" pelo "primado que a Europa havia dado às 'virtudes passivas', que formavam almas fracas e vis, e não fortes e viris como nos Estados Unidos".

A efusão do Espírito Santo deveria constituir a regra suprema; em caso de conflito com o magistério da Igreja, é a liberdade de consciência do fiel que deveria prevalecer. Esta é, brevemente exposta por Roberto de Mattéi, a doutrina "americanista". (63)

Foi novamente o padre Klein quem promoveu as ideias americanistas na França, dando um prefácio à Vida do padre Hecker escrita por seu discípulo, o padre Walter Elliot, traduzida para o francês em 1897, onde seu herói é chamado de "o maior místico do século XIX" ou "grande e pioneiro universal da Igreja". (64)

"O 'Parlamento das Religiões', que ocorreu em 1893 por ocasião da Grande Exposição de Chicago, foi a expressão mais brilhante e significativa do 'americanismo'". "Padres católicos, pastores protestantes, popes ortodoxos, muftis islâmicos, bonzos budistas se reuniram para celebrar o papel da colaboração inter-religiosa na sociedade moderna"

resume Roberto de Mattéi. (65)

Seguindo o exemplo de seus homólogos americanos, os "padres democratas" discípulos do padre Hecker consideraram organizar um congresso semelhante em Paris, por ocasião da Exposição Universal de 1900. O Cardeal Masella comenta em suas Memórias:

Um mal ainda mais grave do que a democracia, embora esteja relacionado a ela, tinha invadido a França: trata-se do Americanismo. (66)

Rapidamente, o Papa reagiu a essa "religião sem dogmas em um mundo sem fronteiras". Por meio da encíclica Testem benevolentiae, datada de 22 de janeiro de 1899, ele condenou o americanismo, que, segundo ele, não apenas buscava adaptar a disciplina ao mundo moderno, desejo que ele considerava legítimo, mas também estender esse princípio à própria doutrina, o que ele não podia aceitar.

Nascimento do modernismo

Embora o termo "modernismo" tenha sido usado por Pio X, que condenou essa coleção de erros, a origem do movimento remonta à década de 1890-1900, durante o pontificado de Leão XIII.

Embora o Ralliement não esteja diretamente ligado ao americanismo e ao modernismo, estes últimos resultam de uma tentativa de parte do catolicismo de interpretar a política eclesiástica de Leão XIII como uma "abertura" ao mundo moderno.

Henri Béranger, um desses "neo-cristãos", afirma que por sua ação

Leão XIII, ao falar ao século na linguagem do século, afastou-se dos reis para voltar-se às repúblicas [...] Mas principalmente por meio de suas encíclicas à nação francesa, quando ele ordenou a adesão eficaz do clero à república e à democracia, ele modificou profundamente o estado das consciências em nossa geração. (67)

"Foi neste solo que o modernismo fermentou", observa Roberto de Mattéi (68). Às disciplinas tradicionais das universidades católicas (filosofia, teologia e direito canônico),

Os liberais pediam que se acrescentasse um lugar para a ciência, para o novo método crítico, em que a história e a exegese deveriam superar uma teologia imobilista e "fixista" (...)

Os inovadores ampliaram o conceito de "progresso" do domínio científico e social para o domínio religioso e moral. Sonhavam com um novo cristianismo fundamentado na "caridade" que aboliria as fronteiras e unificaria as diferentes religiões. (69)

O Instituto Católico de Paris se revelou, sob o pontificado de Leão XIII, um laboratório das novas tendências. Foi lá que se formou, sob a liderança de Monsenhor Louis Duchesne (ambos protegidos pelo reitor, Monsenhor d'Hulst), Alfred Loisy, professor de exegese. Duchesne aplicava o método "histórico-crítico", enquanto o padre Marcel Hébert traduzia suas ideias para o campo filosófico.

O método histórico aplicado ao domínio da fé, seguindo as aspirações de Ernest Renan, cuja Vida de Jesus (1863) causara grande impacto, levou à dissolução das principais verdades da fé. Monsenhor Duchesne confessou em uma carta a Friedrich von Hügel:

hesitar diante de Deus pessoal e criador. (70)

Loisy, com um espírito mordaz, odiava a Igreja tradicional, e sua crítica bíblica dessacralizava o Antigo e o Novo Testamento. Loisy só seria condenado e colocado no índex pela Roma durante o pontificado de Pio X (o cardeal Rampolla defendeu Loisy, que, excluído do Instituto Católico, foi eleito para o Collège de France sob os aplausos do mundo laicista).

Tanto ele quanto Hébert apostataram, enquanto muitos jovens padres que eles haviam formado no Instituto Católico, imbuídos de liberalismo religioso, perderam a fé.

Esse "neo-cristianismo" se espalhou para fora do Instituto, por exemplo, na Sorbonne, graças ao trabalho de um jovem acadêmico, Maurice Blondel, e sua "filosofia da imanência da ação".

Essas teses se alinhavam com o americanismo, bem como com os trabalhos de vários teólogos protestantes.

No entanto, Leão XIII compreendeu o perigo e publicou várias advertências - como a encíclica Providentissimus Deus, de 18 de novembro de 1894 - pedindo que se voltasse à teologia tomista e à obediência ao Magistério da Igreja.

A política republicana após o Ralliement

Uma política maçônica

Um primeiro gabinete republicano completamente radical foi formado por Léon Bourgeois (1895-1896). Dos dez membros, oito eram maçons, incluindo o ministro dos Cultos, Émile Combes, que afirmava sem rodeios:

Na época em que as antigas crenças, mais ou menos absurdas e de qualquer forma errôneas, tendem a desaparecer, é nas lojas maçônicas que se refugiam os princípios da vida moral. (71)

O Grande Oriente transformou-se em um "laboratório legislativo". Os diversos "círculos", "sociedades" ou "federações" republicanos estavam todos ligados à maçonaria, assim como a "Liga dos Direitos do Homem" criada durante o caso de Alfred Dreyfus. O presidente desta última, o protestante liberal Ferdinand Buisson, afirmava assim:

Após ter deixado passar, no século XVI, a oportunidade de se separar violentamente de Roma, a França, dois séculos e meio depois, empreendeu fazer mais e melhor do que a Reforma. A Revolução não é protestante, ela é laica. (72)

O Papa opta pela submissão ao Governo

Após a aprovação da imposição dos bens das congregações (16 de abril de 1895), a questão da resistência ou submissão surgiu e dividiu os católicos.

Leão XIII, que tendia para a submissão, deixou a seus superiores religiosos a liberdade de condução. Estes dividiram-se em dois grupos, conforme adotassem uma posição de recusa ou uma escolha de colaboração. Quanto ao núncio, Monsenhor Ferrata, ele defendia a obediência à lei, temendo tanto uma revisão do Concordato quanto do Ralliement.

O Padre Ange Le Doré, superior dos Eudistas e alma da resistência, escreveu:

É a liberdade, os direitos da Igreja nossa mãe, que querem nos tirar. E nós nos ajoelharíamos diante de um César em nossas próprias pessoas para recebê-los dele! Não faremos isso! (73)

Em 21 de julho de 1896, o Papa nomeou Monsenhor Eugenio Clari como núncio em Paris, substituindo Monsenhor Ferrata.

Com a morte de Monsenhor d'Hulst, deputado monarquista de Brest, a eleição de um abade republicano (Gayraud) nessa circunscrição criou uma nova polêmica. Leão XIII aproveitou a oportunidade para reafirmar (através de um artigo no Osservatore Romano) sua proibição de combater o governo.

O abade Emmanuel Barbier, lamentando essa nova temporização, observa com razão que:

Essa nova capitulação só poderia ser um estímulo para novas agressões por parte de inimigos irreconciliáveis. (74)

Uma resistência à República desaprovada

Os superiores "resistentes" encontravam-se desaprovados, e o Padre Doré reclamava amargamente ao Cardeal Rampolla sobre as consequências funestas dessa reviravolta:

Modificar nossa atitude neste momento é assumir nossa ruína [...] é lançar a desordem e o desânimo mais profundo no coração de todos os católicos franceses; é nos cobrir de ridículo; é paralisar para o futuro qualquer ação católica e até nos tirar a esperança de tentar [...] Ainda poderemos orar e chorar, mas agir e lutar daqui para frente será impossível. (75)

Em Roma...

continuava-se a esperar tornar este governo maçônico menos hostil à Igreja, o que equivalia a querer reconciliar o diabo com a bênção. (76)

Dom Sébastien Wyart, superior geral dos cistercienses hostis à submissão, foi convocado pelo papa e, em nome da obediência, enviado por este último juntamente com o padre Picard, dos Assuncionistas, para visitar secretamente os dioceses e lá divulgar as intenções do pontífice.

O programa dessa missão pontifícia não oficial é sintetizado pelo abade Barbier:

Lealdade às instituições políticas levada ao ponto de renegar os católicos que não as professam, formação de um partido que se posiciona no terreno comum a todas as pessoas honestas, ou seja, em última instância, de um partido liberal.

O resultado dessa política não tardou a aparecer. Nas eleições de 1898, os ralliés sofreram uma derrota significativa (32 eleitos, contra 44 monarquistas, 432 deputados de esquerda e 5 socialistas).

A lei de supressão das congregações

Após a morte, em circunstâncias sombrias, do presidente Félix Faure (18 de fevereiro de 1899), Émile Loubet foi eleito para sucedê-lo.

Pierre Waldeck-Rousseau - protestante de Nantes - foi encarregado de formar o governo, determinado a seguir as diretrizes do Grande Oriente.

Em 14 de novembro de 1899, ele apresentou um projeto de lei para suprimir as congregações "culpadas, em sua opinião, de incutir na juventude francesa um espírito contrarrevolucionário". (78)

Por meio do novo núncio, Monsenhor Lorenzelli (Monsenhor Clari, seu antecessor, havia morrido em 8 de março), Rampolla protestou contra o projeto de lei, informando que, em troca de sua retirada, o Papa estava disposto a punir os "refratários" (79). O diretor de La Croix foi chamado a Roma e repreendido pelo tom de seu jornal. (23)

Apesar disso, o governo atacou primeiro os Assuncionistas, cuja Casa-Mãe foi revistada em janeiro de 1900. Pouco depois, nos cumprimentos do Corpo Diplomático ao Presidente Loubet, o núncio ocultou suas indignações e enfatizou que a França ainda liderava as nações cristãs, como observou com consternação o cardeal Masella.

Sim, concordo. Parece completamente desconectado da realidade, especialmente considerando os ataques recentes e iminentes contra a Igreja de Cristo. (80)

Sim, certamente. Se o Cardeal Richard fez uma visita de consolo aos Assunção, isso não deveria ser interpretado como um sinal de apoio à dissolução deles. Parece que Lorenzelli deveria ter levado a sério o aviso do padre Picard.

Se nos permitir atacar todas as congregações, todas elas passarão após nós. Quando tivermos desaparecido, Waldeck-Rousseau... apresentará a lei de associação, que será para todos os religiosos uma lei de proscrição, e essa lei será votada e executada. (81)

A República é fundamentada nos princípios da Revolução

O Papa Leão XIII escreveu ao presidente Loubet em 23 de março de 1900 para protestar contra o projeto de lei sobre associações, orgulhando-se de ter instruído os católicos franceses a aderirem à República e aguardando a moderação do governo para tal.

Loubet respondeu ao papa, tardiamente, com uma resposta quase cínica, afirmando que:

"com a ação do episcopado, logo poderemos observar o mais completo respeito pelas leis da República e do Governo." (82)

"Na festa gigante organizada para celebrar o aniversário da fundação da República (12 de setembro de 1900, durante a Exposição Universal), diante de 22.000 prefeitos, Émile Loubet reafirmou que a República era fundada nos princípios da Revolução e que os faria respeitar firmemente.

Logo depois, Waldeck-Rousseau prometeu recuperar o famoso 'bilhão das Congregações'.

Em sua carta ao Cardeal Richard, intitulada No Meio das Consolações, o papa lamentou novamente as ameaças que pairavam sobre as congregações, o que reconfortou um pouco os católicos, mas desagradou aos bispos republicanos como o Bispo Armand em Luçon ou o Bispo Le Nordez em Dijon."

Uma lei sobre as associações destinada a exterminar as associações religiosas

Uma lei sobre as associações, votada por amplas maiorias na Câmara e no Senado, foi promulgada em 1 de julho de 1901. Segundo Ferdinand Buisson:

o primeiro ato público comprometendo profundamente a República nessa luta com a Igreja, até então marcada por tantos armistícios, tratados de paz e compromissos tácitos. (83)

Liberal para as associações laicas, ela submetia as congregações religiosas a um regime tirânico destinado a suprimi-las pura e simplesmente.

Os 158.000 religiosos da França, homens e mulheres, tiveram apenas duas opções: a secularização ou o exílio.

Pouco instruída pelo encadeamento de derrotas eleitorais, a nunciatura de Paris confiou a Jacques Piou a tarefa de formar um novo partido. A Ação Liberal, "expressão máxima do ralliement" (84), mais uma vez levou os católicos à derrota nas eleições da primavera de 1902: apenas 35 deputados ralliés foram impotentes para conjurar a agressividade ideológica dos 330 deputados governamentais.

Dissolução das congregações e fechamento das escolas livres

Foi necessário beber o cálice até o fim. As eleições de 1902 deram a presidência do Conselho a Émile Combes, ex-seminarista, que tinha sido tonsurado e recebera as ordens menores antes de ter seu acesso ao subdiaconato recusado, casar-se e entrar na política nas fileiras republicanas.

Obviamente afiliado ao Grande Oriente, ele queria a "descatolização" total da França (85). Ele confessou ter assumido o poder apenas com esse objetivo.

Sem uma reação significativa do papa, Combes ordenou o fechamento de 135 congregações e de 2800 escolas livres (em oito dias!).

Os incidentes mais graves ocorreram na Grande Chartreuse (o coronel encarregado da expulsão renunciou para não executar a ordem recebida), onde os cartuxos, encontrados cantando o ofício na capela, foram arrastados para fora um por um enquanto a tropa continha os milhares de camponeses armados de paus que vieram defender os monges.

O Grande Oriente parabenizou Combes, o apóstata.

Sua guerra contra os monges foi de extermínio. (86)

A maçonaria estava aplicando seu plano de ação:

substituir à autoridade espiritual da Igreja, tradicional educadora da França, o magistério da França revolucionária. (87)

O fracasso consumado do Ralliement

O fim do pontificado de Leão XIII

Chegando ao fim de sua vida, tendo comemorado seus 90 anos em 1900 mas ainda lúcido, Leão XIII fez um balanço de seu pontificado na encíclica Annum Ingressi (19 de março de 1900). Ele lamentou a influência maligna da seita maçônica, ecoando Humanum Genus, bem como a perda de seus Estados Pontifícios. Ele teve que admitir que o ralliement, destinado a recuperar esses últimos, foi um fracasso retumbante:

"Me enganaram", repetia o papa para seu círculo íntimo (88). No entanto, em nenhum momento Leão XIII duvidou da validade de sua política; ele confiou, em junho de 1903, durante uma audiência ao ex-presidente do Conselho, Jules Méline.

Eu me uni sinceramente à República.

O papa continuava também a apoiar os padres democratas. O abade Naudet, recebido no Vaticano, pôde relatar essas palavras de aprovação de Leão XIII:

Está bem, meu filho, continue, estou contente contigo.

Após uma breve doença, o papa faleceu em 20 de julho de 1903. O embaixador austro-húngaro junto à Santa Sé recebeu quase imediatamente do seu governo a ordem de vetar a possível eleição do cardeal Rampolla para o cargo de São Pedro.

Fracasso da política de atrair as graças da República

Um ano após a morte de Leão XIII, a França rompeu suas relações diplomáticas com a Santa Sé. Na Sexta-feira Santa de 1904, os crucifixos foram retirados das escolas e dos tribunais. A Lei sobre a Separação das Igrejas e do Estado de 9 de dezembro de 1905, conhecida como 'lei Combes', selou o Ralliement. O Concordato de 1801 foi abolido.

Fracassos e compromissos internacionais

No plano internacional, o Ralliement também foi um fracasso. O Vaticano, que se afastara da Tríplice Aliança germânica, fora rejeitado pela França e acabara isolado. Os católicos italianos não compreendiam que o que fora preconizado na França não poderia ser aplicado em seu país e pediam uma abertura em relação ao regime de Umberto I, igualmente laico como seu vizinho transalpino.

A crítica mais contundente veio de um artigo anônimo intitulado "A política do Papa", publicado na "Contemporary Review": Leão XIII havia se comprometido com Bismarck, com a maçonaria francesa e com a Rússia cismática, sacrificando o Zentrum alemão, os monarquistas franceses e a Polônia católica.

De Leão XIII a São Pio X

Reviravolta na política do Vaticano

Eleito papa em 4 de agosto de 1903 com o nome de Pio X, Giuseppe Sarto escolheu o jovem Rafael Merry del Val como seu Secretário de Estado. Pio X imediatamente adotou uma posição oposta à do seu antecessor:

A Maçonaria não teme uma oposição republicana, teme apenas uma oposição monárquica. (91)

Ele substituiu o Ralliement pela resistência, como evidenciado pela encíclica Vehementer nos de 11 de fevereiro de 1906, encorajando os católicos a se oporem por todos os meios legais às leis laicistas.

Diante da desapropriação da Igreja na França - que perdeu um patrimônio de 450 milhões de francos e toda cobertura jurídica - Pio X não cedeu:

Se a paz das consciências está rompida na França, isso não é devido à Igreja, mas sim aos seus inimigos. (92)

… escreveu na encíclica "Une fois encore" (1907).

Em 1908, ele consagrou na Basílica de São Pedro 14 bispos "nascidos para a guerra" (93), os primeiros nomeados sem o acordo do poder civil.

Após a cerimônia, ele proferiu um discurso emocionante em particular, chamando-os ao martírio enquanto invejava seu destino.

Diante dessa firmeza, a Terceira República não ousou implementar completamente a perseguição, para evitar criar mártires, e desistiu de fechar igrejas e prender padres.

A política sem concessões de Pio X, considerada arriscada por muitos moderados, revelou-se visionária. (94)

Roberto de Mattei escreve. Até Aristide Briand reconhecerá isso.

O papa? (ou seja, Pio X) Ele é o único que viu claramente! (95)

Da Adesão à "Ação Francesa"

Após a morte do duque de Chambord, "o partido realista, liderado pelo duque de Orléans, caminhou rapidamente para a extinção. Seus comitês, no entanto, acabaram por existir apenas no nome", observa Roberto de Mattéi. (96) "O galicanismo... ressurgiu na França, não tanto como uma corrente ideológica, mas como uma atitude psicológica de desconfiança em relação à 'interferência' do papa nas questões políticas francesas." (97)

Essa disposição mental foi suscitada pelo ralliement e teve consequências graves no futuro. No entanto, há outra consequência ainda mais séria destacada por Roberto de Mattéi.

Os realistas abandonaram o fundamento religioso de suas convicções para basear seus sentimentos em razões políticas, econômicas e sociais. (97)

A política leonina provocou a secularização do movimento realista, que encontrará sua justificação fora de sua própria tradição.

Em 1899, nasceu a Action française, que baseava sua escolha monárquica não na visão metafísica da sociedade, mas no método positivista, chamado "empirismo organizador".

Nenhum dos fundadores da Action française, Henri Vaugeois, Charles Maurras, vinha das fileiras católicas e monarquistas. Os contra-revolucionários passaram a considerar Maurras como um aliado, em vez de um mestre.

A alternativa, lamentável, entre o "monarquismo positivista" da Action française e o "cristianismo social" do Sillon de Marc Sangnier (ver abaixo), foi uma consequência do Ralliement.

Do Ralliement ao "Sillon"

Existe uma continuidade entre a Ação Liberal Popular, liderada pelo "rallié" Jacques Piou, e o Sillon de Marc Sangnier, formas da Democracia Cristã. Jacques Piou escreveu assim na Revue des Deux Mondes um artigo intitulado "Os conservadores e a democracia", onde expressou não apenas seu apoio à forma institucional, mas também à própria ideologia republicana, que ele apresentou como eminentemente católica:

As ideias de liberdade, igualdade e fraternidade, que as revoluções chamam de sua conquista, não foram trazidas por elas para o mundo. [...] Nenhuma sociedade civil realizará melhor o ideal democrático do que a sociedade religiosa fundada por Cristo. (98)

Marc Sangnier não diz outra coisa quando afirma que:

Ele sozinho mantém o princípio democrático; portanto, não pode haver democracia contra o cristianismo. (99)

Léon XIII e o cardeal Rampolla haviam encorajado Sangnier. Este último havia escrito ao fundador do Sillon após o primeiro congresso do movimento em dezembro de 1902 que:

O objetivo e as tendências do Sillon agradaram muito a Sua Santidade. (100)

No entanto, o Cardeal Merry del Val convidou a associação a conformar-se ao ensinamento da Igreja já no Congresso do Sillon de 1905.

O padre Emmanuel Barbier mostrou-se particularmente perspicaz sobre o Sillon:

Devido à afinidade entre o modernismo e a democracia, a imanência vital, que é o cerne da tese modernista, passa da ordem religiosa para a ordem social e, em seguida, da ordem social para a ordem religiosa. (101)

Finalement, o Papa Pio X condenou o movimento (na carta "Notre Charge Apostolique" de 25 de agosto de 1910). Ele destacou a afinidade entre modernismo e democracia:

Não se trabalha para a Igreja, trabalha-se para a humanidade. (102)

As críticas ao Ralliement

Soladitium pianum

O Ralliement teve consequências desastrosas para a causa monárquica em toda a Europa e favoreceu o modernismo, que transpôs suas orientações do domínio político para o teológico e filosófico.

Por outro lado, ele promoveu o desenvolvimento de uma escola contra-revolucionária, qualificada de 'integralista' por seus adversários. Esta escola alcançou seu pleno desenvolvimento sob o pontificado de Pio X, que a apoiava.

Um exemplo especialmente conhecido é o famoso "Soladitium Pianum" (a "Pinheiral") de Monsenhor Umberto Benigni, do qual faziam parte o padre Emmanuel Barbier, o bispo Henri Delassus e o padre Charles Maignen.

O padre Barbier

O padre Barbier — que havia deixado a Companhia de Jesus para combater melhor o Ralliement —, inicialmente publicou dois trabalhos para denunciar os erros do Sillon (Les idées du Sillon. Étude critique (1905), Les erreurs du Sillon (1906), depois criticou diretamente o Ralliement: Cas de conscience: les catholiques français et la République (1906)).

Mesmo que seu trabalho seguinte, Le progrès du libéralisme catholique en France sous le pape Léon XIII: étude documentaire (1907), tenha sido colocado no índex devido a passagens um pouco duras contra o antigo pontífice, o Papa Pio X sempre encorajou o padre Barbier em sua luta.

O professor De Mattéi, cujo trabalho serve de base para este artigo, que é um resumo, admite ter se baseado amplamente na principal obra de Barbier, sua Histoire du catholicisme libéral et social en France du Concile du Vatican à l’avènement de SS. Benoît XV (1870-1914)."

Dom Besse

Dom Jean-Martial Besse, beneditino de Solesmes, padre, pesquisador, escritor e conferencista, publicou sobre o Ralliement sob o pseudônimo de Léon de Chayssac, numa linha contra-revolucionária e penetrante (cita-se Le ralliement, Église et monarchie, L’Église et les libertés modernes, Les religions laïques).

Monsenhor Delassus

Monsenhor Henri Delassus, padre em Lille e depois diretor e proprietário da Semaine religieuse du diocèse de Cambrai (que se tornaria do diocèse de Lille), transformou-a em um bastião contra o liberalismo e o modernismo.

Apesar dos ataques dos padres democratas, Monsenhor Delassus foi apoiado pelo Papa Pio X, chegando a receber dele uma carta de elogios por ocasião de seu jubileu sacerdotal em 1912.

Seus escritos publicados sob o título de La conjuration antichrétienne, renderam-lhe, segundo seu biógrafo Louis Medler, o reconhecimento como:

o legatário universal, no início do século XX, da herança contra-revolucionária do século XIX.

O padre Charles Maignen

Podemos também mencionar, entre os pensadores que se opuseram ao Ralliement político à República e às ideias do século, a figura do padre Charles Maignen, sobrinho de Maurice Maignen, o católico social cofundador do Instituto dos Irmãos de São Vicente de Paulo em 1845. Charles Maignen participou, com um espírito "intransigente", da fundação da ACJF (Associação Católica da Juventude Francesa). Em 1894, no La libre Parole, o jornal de Édouard Drumont, ele publicou um artigo retumbante que defendia os "refratários" contra os "ralliés", e atacava a mudança de Albert de Mun. Ele foi imediatamente sancionado por seu superior. No entanto, ele continuou sua luta, especialmente contra o padre Hecker e o americanismo (ver supra), uma questão que na época agitava tanto o mundo religioso quanto o caso Dreyfus apaixonava o mundo político e militar. Foi graças a ele que Leão XIII condenou o americanismo (encíclica Testem benevolentiae de 22 de janeiro de 1899, já mencionada).

Sob o pontificado de Pio X, o padre Maignen, por meio do cardeal Merry del Val, entrou em contato com Monsenhor Benigni e tornou-se uma das peças-chave do Sodalitium pianum. A Associação Notre-Dame de Nazareth, um grupo de religiosos e leigos "integristas", reuniu-se de 1891 a 1894. Seu objetivo era principalmente

agir sobre o próximo conclave e garantir que não seja dado ao atual papa um sucessor que continue seus erros liberais e políticos, tão funestos para a Igreja. (104)

Em 26 de julho de 1892, Maignen leu para seus pares um texto no qual desqualificava as instruções do papa sobre a postura dos católicos franceses em relação à República:

A autoridade do Papa existe para edificar e não para destruir, e as ordens de Leão XIII destruiriam a Igreja de Deus, se a Igreja pudesse ser destruída. Portanto, não nos é permitido aceitar sem reservas a República Francesa e tratar com indulgência os inimigos da Igreja que querem nos impor. Não poderíamos fazer isso sem sobrecarregar nossas consciências com um crime pelo qual Deus nos puniria. (105)

Entre os estudos críticos do padre Maignen em relação a Leão XIII, nunca publicados, destaca-se o texto intitulado "Um papa legítimo pode deixar de ser papa?", no qual ele aborda o problema do papa herege. No entanto, posteriormente, o padre Maignen iria atenuar suas declarações e considerar que o liberalismo de Leão XIII tinha sido prático e não doutrinário.

Charles Périn, da Universidade Católica de Louvain

Entre os nomes a serem lembrados desse movimento antiliberal, pode-se mencionar Charles Périn, falecido em 1905. Jurista e economista, professor na Universidade Católica de Louvain, ele se opôs à concepção liberal do Estado com uma concepção "integral" do papel da Igreja na sociedade. A ordem material é subordinada à ordem moral, baseada no princípio evangélico da renúncia (Les lois de la Société chrétienne, 1875).

Conclusão

O professor Mattéi faz uma distinção clara entre o liberalismo, condenado por Leão XIII como por seus predecessores, e "o espírito liberal", que o papa adotou:

• Os liberais aceitavam os princípios da Revolução Francesa,
• os católicos liberais procuravam deixar de lado sua oposição aos precedentes para se situarem no plano dos fatos. Esses católicos liberais privilegiavam a "hipótese", em detrimento da "tese", um estado ideal para o cristão, mas que, segundo eles, se tornara quimérico.

Assim, compreende-se melhor a contradição entre os grandes textos de Leão XIII que citamos, os quais condenam o caráter antirreligioso das sociedades modernas, e sua política de aliança com um Estado apóstata que é como que a figura emblemática disso.

É forçoso considerar o Ralliement como um fracasso. Não apenas o anticlericalismo não cessou, mas também se intensificou ainda mais. O Ralliement desferiu um golpe fatal na aliança entre o Trono e o Altar, que por um século constituiu uma barreira contra o processo revolucionário cujo objetivo é arrancar as raízes cristãs da sociedade.

Sobre as ruínas do movimento monarquista, surgirá uma direita nacionalista e positivista, a Action française - embora tenha contado com muitos católicos em suas fileiras - e um partido cristão-democrata aconfessional.

Estes dois movimentos negavam ambos a Realeza social de Jesus Cristo e aceitavam a secularização como um processo irreversível da história (106). No vazio assim criado, se infiltraram sistemas infames, como o comunismo, fascismo, nazismo, todos estranhos e hostis à Cidade Católica. A dessacralização da sociedade gerada pelo Ralliement, a perda da metafísica social, favoreceram a penetração do espírito do mundo dentro da Igreja. Na morte de Leão XIII, a Igreja na França havia perdido todos os seus bens e privilégios.

No entanto, em "A Igreja e o Ralliement: História de uma Crise (1892-2000)", Philippe Prévost observa:

O pior era o desaparecimento da coragem e o amolecimento das consciências, mesmo entre os bispos. (107)

A ideia era triunfar através do compromisso, escapando das lutas e sofrimentos que acompanham a vida da Igreja na terra. O Ralliement encorajou os católicos mornos e moderados, justificou entre os teólogos, filósofos e exegetas do "terceiro partido" que não queriam ser vistos como "retrógrados" as concessões a teses cada vez mais heterodoxas. Vimos quais efeitos funestos o Ralliement provocou no estrito plano diplomático, enquanto a recuperação de seus Estados italianos foi uma das motivações primordiais de Leão XIII.

À morte de Bento XV, em 1922, duas linhas se confrontaram, uma representando os herdeiros de Pio IX e Pio X, liderados pelo cardeal Merry del Val, e a outra representando os "rampollianos", liderados pelo cardeal Gasparri. Monsenhor Gasparri, impedido pelos antiliberais de ser eleito ele próprio, promoveu a eleição do cardeal Achille Ratti, que se tornou Pio XI, o qual retomou a política leonina em relação aos Estados modernos. Assim, ele pouco apoiou os Cristeros do México, apoiou os republicanos na Espanha, praticou uma "Ostpolitik" do Vaticano antes da carta com a Rússia, retirou seu apoio ao Partido Popular Italiano e ao Zentrum alemão, e excomungou a Ação Francesa. Somente em 1937, provavelmente tarde demais, ele condenou o comunismo e o nazismo. A "reconciliação da Igreja com o mundo moderno", projeto pastoral de Leão XIII, foi plenamente realizada pelo Concílio Vaticano II. Isso é "outra" história, mas é, afinal, a mesma história.

1. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 8.
2. Le Ralliement, op.cit., p. 11.
3. cité par le card. Masella. Memorie inedite, II, p. 1084.
4. Gambetta par Gambetta, Lettres intimes et souvenirs de famille, publiés par P.B Ghevsi, Paul Ollendorff, Paris 1909, p. VII-VIII.
5. PII IX SP, Positio Super Introductione Causæ, vol.1 : Tabella testium et summarium, Tip. Guerra e Belli, Roma, 1954, p. 731.
6. H. des Houx, Souvenirs d’un journaliste français à Rome, Paul Ollendorff éditeur, Paris 1866, p. 72-73.
7. R. de Mattéi, op.cit., p. 28.
8. Selon les termes des chartes de Louis XVIII de 1814 et de Louis-Philippe de 1830, qui reprennent l’expression de « religion de la majorité des citoyens » suggérée par Talleyrand pour la rédaction du concordat de 1801.
9. Librairie De Belin-Mandar et Devaux, Paris 1829.
10. C. de Montalembert, « L’Église libre dans l’État libre », discours prononcé au Congrès catholique de Malines, Douniol et Didier, Paris 1863, p. 75-80.
11. Daniel de Montplaisir, Le Comte de Chambord, dernier roi de France, Perrin, 2008, p. 432.
12. Manifeste du 25 janvier 1872, cité par Jean-Paul Garnier, Le drapeau blanc, Perrin, Paris, 1971, p. 451-452.
13. Allusion à la longue lettre de MgrDupanloup au comte de Chambord (23 juillet 1873)
14. Cf. Mattéi, Le Ralliement, p. 63-65.
15. Roberto de Mattéi, Le Ralliement de Léon XIII. Echec d’un projet pastoral, Le Cerf, 2016, p. 71.
16. A. Mellor, La vie quotidienne de la franc-maçonnerie française du XVIIIe siècle à nos jours, Hachette, Paris, 1973, p. 143-144.
17. Discours du 4 mai 1877 devant la Chambre des députés.
18. Chanoine Louis Capéran, Histoire contemporaine de la laïcité, Paris, Rivière, 1957, p. 12.
19. Ferdinand Buisson reste toujours le maître à penser de nombre de républicains à l’instar de Vincent Peillon, ministre socialiste de l’Éducation nationale dans le gouvernement Ayrauit (2012-2014).
20. V. Peillon, La révolution française n’est pas terminée, Le Seuil, Paris, 2008, p. 18.
21. Cardinal Masella, Mémoires inédites, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 86.
22. Ives Marchasson, La diplomatie romaine et la république française, Brauschesne, Paris, 1974, p. 90.
23. Ibid.
24. Joseph Burnichon, s.j., La Compagnie de Jésus en France. Histoire d’un siècle. 1814-1914, Beauchesne, Paris, 1922, IV, p. 654-655.
25. Édouard Lecanuet, L’Église en France sous la troisième République, Librairie Félix Alcan, Paris, 1930-1932, II, p. 66, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 92.
26. Xavier de Montclos, Le toast d’Alger, Éditions E. de Boccard, Paris, 1966, p. 37, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 95.
27. Lettre de Lavigerie à Sadi Carnot du 18 novembre 1889 dans François Renault, Le cardinal Lavigerie,1825-1892. L’Église, l’Afrique et la France, Fayard, Paris, 1992, p. 386, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 96.
28. Marchasson, La diplomatie romaine, op.cit., p. 465, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 98.
29. R. Mattéi, op.cit., p. 125.
30. Gustave Gautherot, Emile Keller, Plon, 1922, p. 314, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 134.
31. Ibid, p. 319-321, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 135.
32. Propos rapportés par Paul Pradel de Lamase (1849-1936), ancien zouave pontifical ayant combattu les Prussiens en 1870, historien et journaliste. On lui doit Légitimisme et papauté. La dernière presse légitimiste. Le ralliement, Mercure de France, Paris, 1942, dont est extrait ce témoignage (p. 195).
33. Cité dans Alec Mellor, Histoire de l’anticléricalisme français, in Revue d’histoire de l’Église de France, tome 53, n°151, 1967, p. 325.
34. Notre consolation, dans ASS, 24, p. 1154, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 153.
35. Encyclique Immortale Dei, 1885, dans EE Enchiridion delle Encicliche, édition bilingue, EDB, Bologna, 1995-1999, p. 334-335.
36. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 154-155.
37. « Communément, le gouvernement naturel est celui d’un seul »
38. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 155.
39. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 157.
40. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 158, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 158.
41. E. Barbier, Cas de conscience. Les catholiques français et la République, Lethieulleux, Paris, 1906, II, p. 341, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 158.
42. Mémoires du cardinal Domenico Ferrata, Rome, 1920, II, p. 215, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 159.
43. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 160.
44. MgrGuerry, La doctrine sociale de l’Église, p. 12.
45. Cité par Roberto de Matéi, Le Ralliement, p. 170.
46. Léon de Cheyssac, en religion Dom Martial Besse, Le ralliement, Librairie des Saints-Pères, Paris, 1906, p. 72.
47. Aloisi Masella, Memorie inedite, VI, p. 3233-3240, cité par Roberto de Matéi, Le Ralliement, p. 169.
48. Seuil, 1992.
49. La droite en France de 1815 à nos jours. Continuité et diversité d’une tradition politique, Aubier, Paris 1954, p. 162.
50. E.Barbier, op.cit., p. 398, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 179.
51. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 179.
52. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 180.
53. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 182.
54. Eugène Spüller, L’évolution politique et sociale de l’Église, Alcan, Paris, 1896.
55. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 182-183.
56. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 183.
57. cardinal Masella, Memorie inedite, VII, p. 3534, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 183.
58. Abbé Félix Klein, Nouvelles tendances en religion et littérature, Librairie Victor Lecoffre, Paris, 1892, p. 77 et 110, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 184.
59. E. Barbier, op.cit., p. 78, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 185.
60. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 186.
61. Le Ralliement, p. 187.
62. Cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 189.
63. Le Ralliement, p. 191.
64. cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 191.
65. Le Ralliement, p. 192.
66. Cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 196.
67. Cité par E. Barbier, III, op.cit., p. 224, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 198.
68. Le Ralliement, p. 198.
69. R. de Mattéi, op.cit., p. 198-199.
70. cité par Émile Poulat, Modernistica. Horizons, Physionomies, Débats, Nouvelles Éditions Latines, Paris 1982, p. 143-144.
71. Adrien Dansette, Histoire religieuse de la France contemporaine, Flammarion, Paris, 1965, p. 435, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 203.
72. P. Cabanel, « Le débat sur la liberté dans la France du combisme », in 1901, Les congrégations hors la loi ? , p. 148, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 204.
73. Cité dans J.B Rovolt, Vie du Très Révérend Père Doré, Imprimerie Jacques § Demontrond, Besançon, 1925, p. 94.
74. Cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 209.
75. J.B. Rovolt, op.cit., p. 122-123, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 209.
76. A.Masella, Memorie inedite, VIII, p. 4436-4437.
77. E. Barbier, op.cit., II, p. 466-467, qui reprend le témoignage de Dom Wyart, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 210.
78. Le Ralliement, p. 211.
79. Edoardo Soderini, Il pontificato di Leone XIII, Mondadori, Milano, 1933, II, p. 505-507.
80. Aloisi Masella, Memorie inedite, IX, p. 5043, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 213.
81. Rovolt, Vie du T.R.P. Le Doré, p. 139-140, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 212.
82. Cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 215.
83. Capéran, L’invasion laïque. De l’avènement de Combes au vote de la séparation, Desclée de Brouwer p. 14, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 216.
84. Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 218.
85. E. Barbier, op.cit., III, p. 84.
86. Capéran, L’invasion laïque, op.cit., p. 444.
87. Capéran, L’invasion laïque. De l’avènement de Combes au vote de la séparation, Desclée de Brouwer p. 452, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 220.
88. T’sarclaès, Le pape Léon XIII, p. 676, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 223.
89. Lecanuet, op. cit., p. 486, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 223.
90. Barbier, op. cit., t.III, p. 443, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 223.
91. Voir Charles Maurras, Le bienheureux Pie X, Sauveur de la France, Plon, Paris 1953, p. 6-7, qui rapporte le compte-rendu de l’audience accordée au journaliste monarchiste Louis Dimier paru dans L’Action Française du 1er mai 1904, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 231.
92. S. Pie X, Enc. Une fois encore sur l’Église catholique de France, du 6 janvier 1907, dans Pii P.X Acta, IV, p. 7-17, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 232.
93. Dansette, Histoire religieuse, op.cit., p. 43, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 233.
94. Le Ralliement, op.cit., p. 234.
95. Cité par Jean Sévillia, Quand les catholiques étaient hors la loi, Perrin, Paris, 2005, p. 265, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 234.
96. in Le Ralliement, p. 235.
97. Ibid.
98. Barbier, op.cit., III, p. 81, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 237.
99. Barbier, op.cit., III, p. 84, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 237.
100. Cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 237.
101. Barbier, Les démocrates chrétiens, p. 367, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 238.
102. Pie X, Lettre Notre Charge Apostolique, du 25 août 1910, dans AAS, 2 (1910), p. 607-633, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 238.
103. Louis Medler, MgrDelassus (1836-1921), Éditions Le Sel de la Terre, 2005, p. 6.
104. Archivio dei Religiosi di San Vincenzo de Paoli (ARSV), dossier Louise Lateau, Procès-Verbal de la séance du 20 février 1894, cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 24.
105. ARSV, op.cit., cité par Roberto de Mattéi, Le Ralliement, p. 248-249.
106. R.de Mattéi, Le Ralliement, p. 261.
107. in L’Église et le Ralliement. Histoire d’une crise (1892-2000), Paris, Centre d’études contemporaines, 2001.
108. Cf. Antoine Wenger, Católicos na Rússia de acordo com os arquivos do KGB, 1921-1960, Desclée de Brouwer, Paris, 1988.
109. Cf. o volume editado por Massimo de Leonardis, Fé e diplomacia. As relações internacionais da Santa Sé na era contemporânea, EDUCatt, Milão, 2014, bem como a comunicação de R. de Mattéi "A solidão eclesial de Pio XI. À luz das novas fontes arquivísticas do Vaticano". Atas da Conferência Internacional de Estudos, 26-28 de fevereiro de 2009, editado por Cosimo Semeraro, Libreria Editrice Vaticana, Cidade do Vaticano, 2010, p. 437-440.

Tradução: Cleber Silva

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