¿Es el Sedevacantismo una "Selección de Papas"?
Rev. Anthony Cekada
A principios de 1995 publiqué Traditionalists, Infallibility and the Pope, un pequeño folleto no polémico que expone el caso del sedevacantismo.[1]
Una explicación del término “sedevacantismo” puede ser necesaria. Los católicos tradicionalistas han intentado explicar de varias maneras cómo los errores y males de los cambios sancionados oficialmente por el Vaticano II podrían provenir de lo que parece ser la autoridad de una Iglesia infalible. La posición sedevacantista sostiene que la única explicación coherente para este estado de cosas es concluir que, dado que el error y el mal no pueden provenir de la autoridad de una Iglesia indefectible e infalible, los eclesiásticos que promulgaron estos cambios — desde el papa hacia abajo — en algún momento perdieron su cargo y autoridad por herejía personal.[2]
Este último punto puede sorprender a muchos católicos. Pero una lista impresionante de teólogos y canonistas anteriores al Vaticano II, así como al menos dos papas (Inocencio III y Pablo IV) admiten el principio detrás de esto: Que un papa, en su capacidad personal, puede apartarse de la fe o convertirse en un hereje. Cuando el hecho de su defección se vuelve manifiesto, dicho papa pierde automáticamente (ipso facto) su cargo y autoridad.
Cité numerosos pasajes sobre este punto en Traditionalists, Infallibility and the Pope. Para mi sorpresa, el folleto resultó extremadamente popular y sigue recibiendo una amplia distribución en todo el mundo.
En octubre de 1995, la publicación oficial de la Sociedad de San Pío X en EE.UU., The Angelus, imprimió un artículo de Lazlo Szijarto titulado "Pope-Sifting: Difficulties with Sedevacantism."
El Sr. Szijarto escribió “Pope-Sifting”[3] en respuesta a mi folleto. Dado que la Sociedad ha estado promoviendo el artículo del Sr. Szijarto como una especie de refutación definitiva de mi estudio, y dado que el propio Sr. Szijarto me pidió que comentara, es pertinente una respuesta pública.
El laico promedio que lea el artículo del Sr. Szijarto puede encontrarlo impresionante, o al menos intimidante. El texto principal está salpicado de citas en latín — ¿y quién es un simple laico para discutir con citas en latín? Se afirman con confianza grandes principios generales. Las notas al pie, las oraciones complejas, las palabras de tono elevado (“criteriológicamente”, “ontológicamente”) y las disputas aparentemente eruditas (por ejemplo, angustiarse sobre cómo traducir “quoad nos”) crean una atmósfera que el hombre en el banco asocia con un discurso intelectual erudito.
Pero el laico no debe dejarse intimidar por todo esto. Las citas en latín, las notas al pie y el argot de tono elevado son a veces solo un camuflaje para lo que, tras un examen minucioso, resulta ser no simplemente un mal argumento, sino un sinsentido monumental.
Las ofensas del Sr. Szijarto son numerosas: tergiversa las posiciones de los oponentes, acumula afirmaciones completamente gratuitas sobre varios puntos del derecho canónico y la eclesiología, traduce e interpreta erróneamente las declaraciones de sus fuentes, proporciona citas inexactas e inverificables,[4] lanza ataques personales santurrones, intenta desacreditar a todos los sedevacantistas con opiniones ridículas sostenidas solo por unos pocos, y exagera la autoridad de una opinión sostenida por el teólogo Juan de Santo Tomás.
El pecado capital del Sr. Szijarto es una serie de principios que enuncia al comienzo de su artículo y que toma como base para todo su argumento. El Sr. Szijarto no solo ha dirigido estos principios a un hombre de paja sedevacantista de su propia invención, sino que también los ha creado a partir de una cita fuera de contexto que ha malinterpretado y traducido incorrectamente. Esto, por sí solo, es totalmente fatal para el resto del argumento del Sr. Szijarto.
Dado que su artículo contiene, sin embargo, una serie de otros errores importantes, abordaremos aquí cuatro puntos: (1) Los falsos primeros principios que el Sr. Szijarto establece sobre la “determinación” de que un papa ha caído de su cargo. (2) Su mala aplicación de las enseñanzas de los teólogos sobre los “hechos dogmáticos”. (3) Su fabricación de un conflicto inexistente entre el sedevacantismo y la doctrina de la indefectibilidad de la Iglesia. (4) Su exageración de Juan de Santo Tomás.
I. Falsos Primeros Principios
En el primer párrafo de su artículo, el Sr. Szijarto concede que es una enseñanza común entre los teólogos que un papa que defecciona de la fe o se convierte en hereje, una vez que el hecho se hace manifiesto, pierde automáticamente su cargo.[5] Luego añade:
Sin embargo, los católicos no tienen el derecho de hacer una determinación por sí mismos en cuanto al hecho de si una deposición realmente ha tenido lugar de esta manera.
Aunque la herejía manifiesta ontológicamente efectuaría la deposición ipso facto, la Iglesia Universal tendría que hacer una determinación sobre ese mismo hecho incorporado en la expresión ipso facto — muy probablemente a través de la declaración de un Concilio General — antes de que los católicos individuales pudieran llegar a tal conclusión criteriológicamente.
[La Iglesia] tendría que hacerlo antes de que los católicos pudieran hacer esa determinación por sí mismos. [Su énfasis]
Estas afirmaciones, tan confiadas, son una tontería.
A. El Hombre de Paja de la "Determinación"
En primer lugar, el Sr. Szijarto ha creado un hombre de paja al aplicar un término equívoco — "determinación" — a dos cosas completamente diferentes, que luego falsamente equipara: (1) la conclusión de un sedevacantista individual de que la Santa Sede está vacante, y (2) la declaración legal formal de un Concilio General de que la Santa Sede está vacante.
Es un truco ingenioso, pero un argumento fundamentalmente deshonesto, especialmente dado el cuidado que tomé al final de mi artículo para asegurar a los lectores que una firme conclusión personal sobre la vacancia de la Santa Sede no era, y no podía ser, lo mismo que una declaración autoritativa de la Iglesia.
B. Afirmaciones Gratuitas
Las dos primeras afirmaciones del Sr. Szijarto citadas anteriormente son gratuitas. ¿Dónde está, por ejemplo, la lista de autoridades que apoyan su declaración universal de que los católicos “no tienen derecho” a “determinar” (es decir, concluir) que ha tenido lugar una deposición? ¿Dónde están todos los canonistas que han dicho, junto con el Sr. Szijarto, que una “determinación” de la Iglesia Universal tendría que llegar antes de que un católico individual pudiera llegar a la conclusión “criteriológicamente”? — cualquiera que sea el significado de eso.
C. Una Traducción Errónea Mal Aplicada
Para la tercera afirmación citada anteriormente, el Sr. Szijarto cita al teólogo Hervé en una nota al pie, proporcionando el original en latín y una traducción al inglés.
Incluso a primera vista, la cita de Hervé en la nota al pie parece irrelevante para la afirmación en el texto principal del Sr. Szijarto. El Sr. Szijarto está hablando sobre quién supuestamente hace "determinaciones". Hervé, por otro lado, parece estar abordando la tecnicidad canónica de cómo un cargo ocupado ilegítimamente debe primero ser declarado oficialmente vacante antes de proceder a una elección — en otras palabras, estamos hablando de cosas distintas.
Esto ya es suficientemente malo. Sin embargo, comparar la traducción del Sr. Szijarto con el latín y ubicarla en la obra original revela que el Sr. Szijarto ha sacado la cita de contexto, la ha mal aplicado y luego la ha traducido incorrectamente.
El pasaje de Hervé no es, como implica el artículo del Sr. Szijarto, parte de una discusión sobre quién tiene el derecho de "determinar" que un papa ha perdido su cargo. Más bien, es parte de la larga refutación del teólogo a los argumentos a favor del conciliarismo, la herejía que sostiene que un Concilio General de la Iglesia es superior a un papa.
El contexto en la obra de Hervé es el siguiente:[6] (I) Refutación de la afirmación general de los herejes sobre la superioridad conciliar. (II) Refutación de su tergiversación del Concilio de Constanza. (III) Si un Concilio, independiente de un papa, puede determinar cualquier cosa sobre la persona de un papa en cuanto a: (1) su elección, o (2) su deposición.
En cuanto a la deposición, Hervé enuncia el principio general de que un Concilio General de ninguna manera y por ninguna razón puede deponer a un papa. Con cierto detalle, Hervé explica específicamente por qué un Concilio no puede hacer esto por motivos de (a) depravación moral de un papa, (b) herejía o (c) elección dudosa.
En cuanto a la herejía, Hervé resume la enseñanza estándar de los teólogos citados en tantos tratados sedevacantistas — por la herejía un papa se pone a sí mismo fuera de la Iglesia y ipso facto pierde su cargo. Hervé luego vuelve a explicar el papel de un Concilio General en todo esto:
En ese caso, un Concilio (la Iglesia) solo tendría el derecho de declarar su sede vacante para que los electores habituales pudieran proceder con seguridad a una elección.
En otras palabras, un Concilio General no puede hacer más en relación a un papa hereje que declarar su sede vacante. En contexto, Hervé ofrece esta afirmación como parte de una refutación del conciliarismo.
El Sr. Szijarto, sin embargo, traduce mal el latín y coloca el "solo" con la palabra incorrecta,[7] cambiando así completamente el significado del pasaje a lo siguiente:
En ese caso, solo un Concilio (la Iglesia) tendría el derecho de declarar su sede vacante para que los electores habituales pudieran proceder con seguridad a una elección.
Obviamente, hay una gran diferencia entre decir que "solo un Concilio" tiene el derecho de declarar la sede vacante y decir que un Concilio "solo tendría el derecho" de declararla vacante.
El punto de partida para todo el argumento del Sr. Szijarto - "hacer determinaciones" - se basa así en una mala traducción.
II. Hechos dogmáticos
El segundo principio que el Sr. Szijarto invoca contra el sedevacantismo concierne a los “hechos dogmáticos”.
En términos generales, un hecho dogmático es algún hecho tan estrechamente relacionado con un dogma que es necesario para establecer o explicar correctamente ese dogma.[8]
Los teólogos clasifican la legitimidad de un papa o de un Concilio General entre los hechos dogmáticos, porque solo un papa o concilio legítimo puede establecer un dogma.
Los teólogos también enseñan que la Iglesia es infalible cuando ha determinado que un papa o Concilio General en particular son legítimos. Si fuera de otra manera, los dogmas estarían en peligro.
Cuestionar, por ejemplo, la legitimidad de Pío IX pondría en peligro el dogma de la Inmaculada Concepción, que él definió solemnemente. De manera similar, impugnar la legitimidad del Concilio de Trento socavaría los dogmas que definió sobre el Sacrificio de la Misa.
El Sr. Szijarto pinta al sedevacantismo como que va en contra de esto. La infalibilidad sobre los hechos dogmáticos, dice, garantiza de antemano la legitimidad de un papa. Los sedevacantistas razonan hacia atrás desde una “falsa” enseñanza percibida hasta la no legitimidad de un papa, haciendo posible que se impugne la legitimidad de cualquier papa, ya sea posterior o anterior al Vaticano II. Esto hace imposible cualquier noción de infalibilidad.
A. Peras y manzanas
El Sr. Szijarto aquí es culpable de lo que los lógicos llaman la falacia de ignorantia elenchi: argumentar contra manzanas cuando todos los demás están hablando de peras.
Su argumento asume que los sedevacantistas basan su posición en impugnar retroactivamente la legitimidad de la elección de Pablo VI. Esto no es realmente el caso.
Montini puede haber sido legítimamente elegido papa; yo mismo no he visto argumentos verdaderamente convincentes en contrario. Para mí, como para la mayoría de los sedevacantistas, los problemas con la legitimidad de Pablo VI no se refieren tanto a su elección como a su pérdida de oficio después de la elección.
Este asunto no tiene absolutamente nada que ver con la infalibilidad y los hechos dogmáticos.
B. Un Ingrediente Faltante
El Sr. Szijarto cita el siguiente pasaje de Herv� en un intento de subrayar su punto sobre los hechos dogmáticos:
¿De qué serviría profesar la autoridad infalible de los Concilios Ecuménicos o de los Pontífices Romanos en abstracto si se permitiera albergar dudas sobre la legitimidad de cualquier Concilio o Pontífice dado?[9]
Nuevamente, el Sr. Szijarto está sacando algo de contexto. Dos oraciones antes del pasaje anterior, Herv� señala que un hecho dogmático sobre la legitimidad de un concilio o un papa es "principalmente histórico."[10] La infalibilidad de la Iglesia a este respecto excluye desafiar la legitimidad de los Concilios Generales o pontificados pasados que la Iglesia siempre ha aceptado como legítimos.
En 1965, por ejemplo, ningún católico podría haber afirmado que Pío IX había sido elegido ilegítimamente o que el Concilio de Trento había sido convocado ilegítimamente, y que por lo tanto los pronunciamientos de ambos eran de alguna manera nulos. La infalibilidad de la Iglesia respecto a estos hechos históricos, conectados como están con sus dogmas, prevenía cualquier error sobre la legitimidad.
Pero la historia en 1965 para Pablo VI era diferente. Aunque un papa muerto no puede "perder" la legitimidad (es decir, perder su oficio), un papa vivo ciertamente puede. Lo hace si se desvía de la fe católica y esa desviación se vuelve manifiesta. Esto es lo que los sedevacantistas sostienen que le sucedió a Pablo VI.
El principio es, como el mismo Sr. Szijarto admitió, la enseñanza común de los teólogos. Sin embargo, se queja de que los sedevacantistas lo aplican a posteriori (después del hecho). Por supuesto que lo hacemos, así es como todas las autoridades dicen que debe funcionar.
Si el Sr. Szijarto cree que el principio de la pérdida automática del oficio por herejía de alguna manera socava la infalibilidad de la Iglesia respecto a los hechos dogmáticos, su disputa no es con los sedevacantistas, sino con los grandes canonistas y teólogos como San Antonino, San Roberto Belarmino, San Alfonso, Wilhelm, Badii, Pr�mmer, Wernz-Vidal, Beste, Vermeersch-Creusen, Maroto, Coronata y Regatillo.[11] Todo lo que hacemos los sedevacantistas es aplicar sus enseñanzas a Pablo VI.
C. Papas Tachados
Basándose en su entendimiento erróneo de la naturaleza de un hecho dogmático, el Sr. Szijarto argumenta que el sedevacantismo hace posible impugnar la legitimidad de cualquier papa en la historia (por ejemplo, Pío XII, Pío XI, Benedicto XV, Pío IX, incluso San Pedro), no solo los de después del Vaticano II.
Pero dado que el hecho dogmático de la legitimidad es (como hemos visto) principalmente histórico, la posición de Pío XII y sus predecesores es inatacable. Al mismo tiempo, la infalibilidad de la Iglesia respecto a la legitimidad de los papas pasados no impide mantener que un papa vivo ha perdido su cargo, como lo hicieron los sedevacantistas durante el tiempo de Pablo VI.
En el lado positivo, el error del Sr. Szijarto al menos generó algunos gráficos divertidos[12] en el terminantemente sombrío Angelus, donde la mayor parte del humor tiende a ser involuntario.
D. ¿Qué Dogma Está en Peligro?
Una razón por la cual la Iglesia es infalible con los hechos dogmáticos relacionados con la legitimidad es, como hemos dicho, que los dogmas católicos estarían en peligro de lo contrario.
¿Qué "dogmas católicos" proclamados por Pablo VI y Juan Pablo II están en peligro al impugnar su legitimidad? ¿Que las sectas no católicas son medios de salvación? ¿Que todos los hombres son salvos? ¿Que la libertad de conciencia es divinamente revelada?
Sería interesante escuchar la respuesta. ¿Señor Szijarto?
III. Indefectibilidad
El tercer principio al que apela el Sr. Szijarto es la indefectibilidad de la Iglesia.
Su argumento es el siguiente: Solo la Iglesia universal puede hacer juicios infalibles sobre la legitimidad de un papa. Un papa dudoso no sería ningún papa solo si toda la Iglesia se separara de él. El sedevacantismo plantea serias dificultades para la indefectibilidad de la Iglesia, que impide que toda la Iglesia se adhiera a un falso o rechace a un verdadero. La Iglesia goza de infalibilidad con respecto a la legitimidad de un papa. Esto deja dos alternativas: o los papas del Concilio Vaticano II son legítimos o la Iglesia Católica reside solo en grupos sedevacantistas.
A. Dos Principios Contradictorios
El argumento del Sr. Szijarto contiene dos proposiciones que implícitamente se contradicen:
Solo si toda la Iglesia se separa de un papa, él es un falso papa. (= Todos deben rechazarlo).
La toda la Iglesia no puede adherirse a un falso papa. (= Parte puede rechazarlo, parte puede aceptarlo).
La primera proposición implica que parte de la Iglesia no puede seguir adhiriéndose a alguien que es un falso papa; la segunda implica que parte de la Iglesia puede.
Ambas proposiciones obviamente no pueden ser verdaderas. El origen de esta contradicción en el argumento del Sr. Szijarto se puede rastrear a...
B. Más Citas Mal Aplicadas
El núcleo de cualquier discusión sobre el sedevacantismo es el tema de un papa hereje: ¿Es posible tal cosa? Si es así, ¿qué principios se aplican? ¿Podrían Pablo VI o Juan Pablo ser clasificados como tal? etc.
Pero el Sr. Szijarto, una vez más, ofrece citas sobre manzanas para refutar argumentos sobre naranjas.
Buscando el contexto de las primeras dos citas del Sr. Szijarto (de Franzelin y Hervé) revela que los autores no están tratando el tema de un papa hereje (papa haereticus), sino más bien el de un papa dudoso (papa dubius) - temas que los libros de eclesiología tratan por separado.
En ambos casos, los autores están discutiendo el cisma, específicamente el Gran Cisma de Occidente (ca. 1378-1417), cuando varios papas rivales, cada uno apoyado por su propia facción, intentaron reclamar el trono de Pedro. La "duda" no concernía a la ortodoxia personal de los reclamantes, sino al problema canónico de quién era en realidad el sucesor de Pedro.
En el párrafo inmediatamente anterior al pasaje que el Sr. Szijarto cita, tanto Franzelin como Hervé discuten la cuestión de un papa hereje. Ambos admiten que un papa hereje pierde su cargo.
La tercera cita del Sr. Szijarto no se puede verificar (la segunda instancia de esto) porque proporciona una cita inexacta. De todos modos, dado que la cita parece estar tratando de hechos dogmáticos, también es irrelevante para la discusión, según lo que hemos dicho en la sección II.
C. Falsas Alternativas
Al final de su sección sobre la indefectibilidad, el Sr. Szijarto presenta dos alternativas como su conclusión: o los papas del Vaticano II son legítimos o la Iglesia Católica reside solo en grupos sedevacantistas.
Dado que el Sr. Szijarto ha basado estas alternativas en principios contradictorios y citas irrelevantes, la elección que ha construido es completamente falsa.
IV. Juan de Santo Tomás
La cuarta sección principal del artículo del Sr. Szijarto está dedicada a reproducir pasajes del teólogo dominico español Juan de Santo Tomás (1589-1644).
Los extractos que cita el Sr. Szijarto proponen en esencia que un papa hereje permanece jurídicamente como cabeza de la Iglesia hasta que un Concilio General declare el hecho de su herejía. Hasta entonces, todos los actos de tal papa son válidos.
El Sr. Szijarto elogia esto hasta el cielo. Juan de Santo Tomás ha abordado el tema "brillantemente" e "ingeniosamente". Así, dice el Sr. Szijarto, la realidad "ontológicamente manifiesta" se reconcilia con la realidad "jurídicamente visible", es decir, "manifestada criteriológicamente" - manifestada en el verdadero sentido del término. (?)
A. Una Posición Abandonada
En el Apéndice 1 de Traditionalists, Infallibility and the Pope, reproduje citas de doce canonistas y teólogos que enseñaban que un papa manifiestamente hereje automáticamente pierde su cargo. Seis de ellos especificaron además que esta pérdida de cargo se produce sin necesidad de ninguna declaración o sentencia. Estos autores lo caracterizan como "la opinión común" o incluso "la opinión más común".
En su tratamiento de Juan de Santo Tomás, el Sr. Szijarto simplemente promueve una opinión minoritaria que posteriormente los escritores abandonaron. Es absurdo que lo retrate como un golpe maestro que destruye la posición sedevacantista. Si los canonistas rechazaron, abandonaron o ignoraron la posición, debe haber habido una razón.
Es posible que se encuentre una explicación para esto en los dos puntos siguientes.
B. Una Ley Papal Contradicha
En 1559, para prevenir la posibilidad de que un hereje usurpara el trono de Pedro, el Papa Pablo IV emitió la Bula Cum ex Apostolatus Officio. Pablo IV decretó que si alguien elegido papa había desviado previamente de la fe católica o caído en alguna herejía, entre otras cosas, su elección sería inválida, sus nombramientos serían inválidos, y perdería automáticamente su cargo sin necesidad de hacer ninguna declaración adicional. (Reproduje los pasajes pertinentes en mi folleto.)
La opinión de Juan de Santo Tomás de que se necesita una declaración antes de que un papa pierda su cargo, obviamente, no puede ser defendida frente a una ley papal que decretó enfáticamente y repetidamente que tal declaración no es requerida.
C. Un Absurdo Jurídico
Si bien pudo haber sido justificable para Juan de Santo Tomás proponer su solución bajo alguna disposición del derecho canónico vigente en el siglo XVII, no sería ni razonable ni posible proponerla ahora.
Tanto el Código de Derecho Canónico de 1917 como el Código de 1983 de Juan Pablo II (que supongo que acepta el Sr. Szijarto) especifican que solo el Papa puede convocar un Concilio General (Ecuménico). Bajo ambos códigos, además, el papa establece la agenda, puede disolver el Concilio y debe confirmar y promulgar sus decretos para que tengan fuerza vinculante.
Si uno insistiera (como lo hace el Sr. Szijarto) en que un papa hereje pierde su cargo solo después de que un Concilio General lo declare como tal, la ley requeriría, para efectuar su deposición, que el papa hereje convocara un Concilio en su contra, colocara el tema de su propia deposición en la agenda, y luego confirmara y promulgara los decretos del Concilio declarando su propia deposición.
Este tipo de cooperación probablemente sería demasiado esperar, incluso en la era del ecumenismo.
La aplicación del principio que Mr. Szijarto propone resulta así en un absurdo jurídico.
Mr. Szijarto, al igual que muchos apologistas de la posición actual de la Sociedad de San Pío X, aborda el sedevacantismo distorsionándolo y luego intentando refutar la distorsión. Hemos identificado cuatro problemas principales en su crítica particular:
El principio subyacente del argumento del Sr. Szijarto (con respecto a la "determinación") está dirigido a un hombre de paja, y se basa en un pasaje que el Sr. Szijarto ha malinterpretado y maltraducido.
El Sr. Szijarto tergiversa la naturaleza del "hecho dogmático" de legitimidad.
El Sr. Szijarto basa sus argumentos sobre la indefectibilidad en citas que en su contexto original se refieren a un papa dudoso, un tema irrelevante para una discusión sobre el sedevacantismo, que principalmente concierne la posibilidad de un papa herético.
La opinión de Juan de Santo Tomás, tan elogiada por el Sr. Szijarto, es una posición abandonada o (en el mejor de los casos) minoritaria, que contradice la legislación solemnemente promulgada en una bula papal, y que produciría el absurdo jurídico de un papa hereje convocando un concilio en su contra.
Cuando era seminarista en Ecône, escuché al Arzobispo Lefebvre decir muchas veces que la Nueva Misa de Pablo VI era un "veneno espiritual que destruye la fe católica", una proposición que prácticamente todos los católicos tradicionales aceptarían. Pero la autoridad de la Iglesia de Cristo, infalible en la promulgación de leyes disciplinarias universales, no puede dar un rito que destruya la fe. La única manera de conciliar la infalibilidad con tal mal destructor del alma es concluir que aquellos que lo perpetraron en algún momento se apartaron de la fe, perdieron su autoridad ante Dios y, por lo tanto, no fueron papas en absoluto.
(Sacerdotium 16, Primavera de 1996).
1 Ejemplares individuales están disponibles gratuitamente en la Iglesia de San Gertrudis la Grande, 11144 Reading Rd., Cincinnati OH 45241.
2 El término "sedevacantista" proviene de la frase latina sede vacante, el término técnico para el interregno entre papas cuando la sede papal está vacante. En inglés, generalmente se pronuncia: say-day-va-CAHN-tist.
3 El curioso título es una crítica a los sedevacantistas, quienes se opusieron a la política declarada de la Sociedad de San Pío X de "cribar" todas las palabras y acciones de Pablo VI y sus sucesores, y luego obedecer solo lo que los superiores de la Sociedad decidieran que estaba "de acuerdo con la tradición".
4 Por ejemplo, la nota al pie 10 cita a Hervé, Manuale Theologiae Dogmaticae (1943) I.514, donde el pasaje citado por el Sr. Szijarto no se encuentra en ninguna parte.
5 Los editores de The Angelus, cabe destacar, eliminaron esta concesión cuando imprimieron el artículo del Sr. Szijarto, probablemente porque socava la línea del partido de la Sociedad. Su original comienza: "Los teólogos comúnmente sostienen...". La versión editada comienza: "Algunos teólogos sostienen...".
6 Ver Hervé, I.498-501.
7 El latín, Hervé I.501, dice lo siguiente: "Tunc Concilium [Ecclesia] ius tantum haberet sedem vacantem declarandi, ut ad electionem tuto procedere possent consueti electores." El tantum (solo, meramente) modifica el verbo haberet (tendría). Si el pasaje significara lo que afirma el Sr. Szijarto, el tantum estaría junto a Concilium (un Concilio), y comenzaría: "Tunc Concilium tantum [Ecclesia] jus haberet...".
8 Varios teólogos dan definiciones ligeramente diferentes para el término.
9 Citando a Hervé, I.514.
10 Hervé I.514: "Factum autem istud triplex distingui potest: 1) principaliter historicum, quo agnoscitur regula fidei, v.g., legitimitas concilii alicujus oecumenici aut Pontificis :... De duobus ultimis tantum loquimur in praesenti, cum infallibilitas Ecclesiae circa primum sponte defluat ex supradictis de concilio, de Pontifice et de ipsa Ecclesiae indefectibilitate." Su énfasis.
11 Para más detalles, ver mi artículo original.
12 Un gráfico con imágenes de los papas con algunos tachados.
13 J.B. Franzelin, De Ecclesia Christi (1907), 231: "�vel spontanea defectione ab Ecclesia per manifestam et contumacem haeresim�". Franzelin añade que dudar si, debido a las promesas de Cristo, esto podría realmente suceder "no está sin razón". El Sr. Szijarto reprodujo la cita de Hervé I.501 en el pasaje que tradujo erróneamente.
14 La nota al pie 13 cita a A. Tanquerey Synopsis Theologiae Dogmaticae (1921) I.84, donde el pasaje citado no se encuentra en ninguna parte.
15 Algunos, aunque pensaban que era poco probable que Dios permitiera tal cosa.
16 Ver Código de Derecho Canónico 222 y siguientes.
17 Ver Código de Derecho Canónico de Juan Pablo II 338 y siguientes.
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