¿Condenó Bellarmino al Sedevacantismo?
Rev. Anthony Cekada
En los debates entre católicos tradicionales sobre la legitimidad de los papas postconciliares, se ha reciclado repetidamente la siguiente cita de San Roberto Belarmino:
Así como es lícito resistir al Pontífice que ataca el cuerpo, también es lícito resistir a quien ataca las almas o destruye el orden civil o, sobre todo, intenta destruir la Iglesia. Digo que es lícito resistirle no haciendo lo que ordena e impidiendo la ejecución de su voluntad. No es lícito, sin embargo, juzgarlo, castigarlo o deponerlo, pues estos son actos propios de un superior. (De Romano Pontifice, II.29.)
Algunos utilizan esta cita, tomada del extenso tratado de Bellarmino defendiendo el poder del papa, para condenar el "sedevacantismo" —la tesis que sostiene que la jerarquía postconciliar, incluidos los papas postconciliares, perdieron su cargo ipso facto por herejía. He visto que se emplea de esta manera no menos de tres veces en los últimos cuatro meses —una vez en The Remnant (Edwin Faust, “Signa Temporum,” 15 de abril de 1994, 8), una vez en The Catholic (Michael Farrell, Carta al Editor, “Respuesta Sencilla a los Sedevacantistas,” abril de 1994, 10), y una vez por un sacerdote de la Sociedad de San Pío X.
Los católicos tradicionales que rechazan la Nueva Misa y los cambios post-Vaticano II pero aún mantienen que los papas postconciliares tienen legítimamente el cargo —un grupo que incluye a la Sociedad, Michael Davies y muchos otros— también ven en este pasaje algún tipo de justificación para reconocer a alguien como papa pero rechazar sus mandatos.
La cita se ha citado una y otra vez para apoyar estas posiciones, sin duda alguna, de buena fe. Sin embargo, ha sido sacada de contexto y aplicada completamente de manera incorrecta. En su contexto original, la afirmación de Bellarmino ni condena el principio detrás de la posición sedevacantista, ni justifica resistir las leyes promulgadas por un papa válidamente elegido.
Además, en el capítulo inmediatamente posterior a la declaración citada, Bellarmino defiende la tesis de que un papa hereje pierde automáticamente su cargo.
De pasada, primero debemos notar cómo es una calumnia estúpida citar este pasaje y sugerir que los sedevacantistas “juzgan”, “castigan” o “deponen” al papa. No hacen nada de eso. Simplemente aplican a las palabras y actos de los papas postconciliares un principio enunciado por muchos grandes canonistas y teólogos, incluido (como veremos) San Roberto Bellarmino: un papa hereje "se deponga" a sí mismo.
I. El significado del pasaje ha sido distorsionado al sacarlo de su contexto adecuado.
El pasaje citado proviene de un extenso capítulo que Bellarmino dedica a refutar nueve argumentos que defienden la posición de que el papa está sujeto al poder secular (emperador, rey, etc.) y a un concilio ecuménico (la herejía del conciliarismo).
El contexto general, por lo tanto, es una discusión sobre el poder del estado vis-à-vis del papa. Obviamente, esto no tiene absolutamente nada que ver con los problemas que han planteado los sedevacantistas.
En su contexto particular, la cita frecuentemente citada es parte de la refutación de Bellarmino del siguiente argumento:
Argumento 7. Cualquier persona tiene permiso para matar al papa si es injustamente atacado por él. Por lo tanto, aún más está permitido para reyes o un concilio deponer al papa si perturba al estado, o si intenta matar almas con su mal ejemplo.
Bellarmino responde:
Respondo negando la segunda parte del argumento. Porque para resistir a un atacante y defenderse a sí mismo, no se necesita autoridad, ni es necesario que quien es atacado sea el juez y superior de quien ataca. Sin embargo, se requiere autoridad para juzgar y castigar.
Solo entonces Bellarmino afirma:
Así como es lícito resistir al Pontífice que ataca el cuerpo, también es lícito resistir a quien ataca las almas o destruye el orden civil o, sobre todo, intenta destruir la Iglesia. Digo que es lícito resistirle no haciendo lo que ordena e impidiendo la ejecución de su voluntad. No es lícito, sin embargo, juzgarlo, castigarlo o deponerlo, pues estos son actos propios de un superior. (De Romano Pontifice. II.29.)
La cita, entonces, no es una condena del "sedevacantismo". Bellarmino, más bien, está discutiendo la acción que legítimamente se puede tomar contra un papa que perturba el orden político o "mata almas con su mal ejemplo". Un rey o un concilio no pueden deponer a dicho papa, argumenta Bellarmino, porque no son sus superiores, pero pueden resistirlo.
Tampoco esta cita respalda a aquellos católicos tradicionales que reconocerían a Juan Pablo II como papa pero rechazarían su Misa e ignorarían sus leyes.
Primero, el pasaje justifica la resistencia por parte de reyes y concilios. No dice que los obispos, sacerdotes y laicos individualmente posean este derecho de resistir al papa e ignorar sus mandatos, mucho menos que puedan establecer lugares de culto en oposición a los obispos diocesanos que un papa ha designado legalmente.
Segundo, observe las causas precisas de la resistencia en el caso que Bellarmino está discutiendo: perturbar el estado o dar mal ejemplo. Estos, obviamente, no son lo mismo que la legislación litúrgica papal, las leyes disciplinarias o las pronunciaciones doctrinales que un individuo podría considerar de alguna manera perjudiciales. Bellarmino difícilmente aprobaría el desacato incondicional, durante 30 años, a las directivas de hombres que uno afirma reconocer como ocupantes legítimos del cargo papal y los vicarios de Cristo en la tierra.
En resumen, el pasaje ni condena el sedevacantismo ni respalda a los tradicionalistas como los seguidores de la Sociedad de San Pío X.
II. Bellarmino enseña que un papa herético pierde automáticamente su cargo.
En el capítulo que sigue inmediatamente a la cita mencionada, San Roberto Bellarmino trata la siguiente pregunta: "¿Puede ser depuesto un papa herético?" Observemos primero, por cierto, que su pregunta asume que un papa puede de hecho convertirse en hereje.
Tras una larga discusión de diversas opiniones que los teólogos han dado sobre este tema, Bellarmino dice:
Por lo tanto, la quinta opinión es la verdadera. Un papa que es un hereje manifiesto cesa automáticamente (per se) de ser papa y cabeza, así como automáticamente cesa de ser cristiano y miembro de la Iglesia. Por lo tanto, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la enseñanza de todos los antiguos Padres que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción. (De Romano Pontifice. II.30. Mi énfasis).
Luego, Bellarmino cita pasajes de Cipriano, Driedón y Melchor Cano en apoyo de su posición. La base de esta enseñanza, dice finalmente, es que un hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia, ni de su alma ni de su cuerpo, ni por una unión interna ni externa.
Así, los escritos de Bellarmino, lejos de condenar la posición sedevacantista, proporcionan el principio central en el que se basa: que un papa que se convierte en hereje manifiesto pierde automáticamente su cargo y jurisdicción.
Tampoco la enseñanza de Bellarmino es una opinión aislada. Es la enseñanza de todos los Padres antiguos, nos asegura. Y el principio que enunció ha sido reiterado por teólogos y canonistas hasta el siglo XX, incluidos los comentaristas del Código de Derecho Canónico de 1983 promulgado por el propio Juan Pablo II.
Quienes reconocen a Juan Pablo II como papa mientras ignoran todos sus mandatos, por lo tanto, no pueden encontrar consuelo alguno en el pasaje de Bellarmino.
Es la posición sedevacantista, más bien, la que es respaldada por la enseñanza del gran Roberto Bellarmino: un papa legítimo debe ser obedecido; un papa herético pierde su cargo.
(Sacerdotium 12, Verano de 1994).
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