“Cooties” Espirituais: As Penalidades Sacramentais da SSPV Após 30 Anos
Puramente imaginário!
Coot-ie: s. informal… EUA. termo infantil para um germe imaginário ou qualidade repelente transmitida por pessoas desagradáveis ou desleixadas.
4 DE JULHO DE 2019 marca o trigésimo aniversário da minha saída da Sociedade de São Pio V (SSPV).
A maioria dos católicos tradicionais sabe que ocorreu algum tipo de conflito há muitos anos entre os padres que haviam deixado a FSSPX em 1983-84 e mais tarde formaram a Sociedade de São Pio V (SSPV).
Poucos tradicionalistas, no entanto, sabem o que causou a disputa da SSPV. Menos ainda sabem por que os quatro padres que finalmente permaneceram na SSPV (Padres Kelly, Jenkins, Mroczka e Skierka), como questão de política, ainda recusam sacramentos a católicos leigos afiliados a ex-padres da SSPV, como Dom Donald Sanborn e eu.
Normalmente, passaríamos em silêncio os detalhes de uma controvérsia tão antiga. Mas, trinta anos depois, uma nova geração de clérigos da SSPV ainda impõe esta penalidade draconiana a uma nova geração de jovens católicos tradicionais, e isso naturalmente deve levantar uma série de questões inquietantes:
- Por que você — um fiel católico tradicional de vinte anos da minha paróquia ou da de Dom Sanborn, digamos — tem que esconder sua afiliação se estiver viajando e quiser receber a Comunhão numa missão da SSPV?
- Por que, se você é um ex-aluno de vinte anos da escola do Pe. Jenkins em Cincinnati, o Pe. Jenkins o proíbe de receber a Comunhão na paróquia de Dom Dolan quando é conveniente fazê-lo?
- Por que, se você é paroquiano de Santa Gertrudes, a Grande, o Pe. Jenkins se recusa a permitir que você seja padrinho de um sobrinho batizado em sua igreja? (Este incidente realmente ocorreu no final de junho de 2019, enquanto eu escrevia este artigo.)
- Por que, se você é um padre recém-ordenado pelo recém-consagrado Bispo da SSPV, Dom James Carroll, espera-se que você imponha essas penalidades ou proibições a seus contemporâneos, mesmo que não consiga encontrar os “crimes” que elas punem descritos em nenhum livro de direito canônico ou teologia moral anterior ao Vaticano II?
Estas práticas, como veremos, são todas aplicações do que chamo de “Regra dos Cooties Espirituais da SSPV”.
Como o cootie da fama do pátio da escola infantil, o cootie da SSPV é uma criatura imaginária. Você “pega” esta infestação de cooties ao receber sacramentos de um padre católico tradicional que ele mesmo pegou um cootie antes — de alguém que a SSPV declarou contaminado por cooties. Não importa há quanto tempo a contaminação ocorreu. A regra não tem prazo de prescrição, e o cootie da SSPV tem um braço muito, muito longo.
Quando se afasta um pouco, é óbvio que a Regra dos Cooties nada mais é do que uma punição baseada na culpa por associação. Nenhum de nós que tem idade suficiente para se lembrar da Igreja pré-Vaticano II consegue se lembrar de algo assim acontecendo.
De onde veio a regra e por que ela ainda está em vigor? A resposta é bem diferente do que você poderia imaginar inicialmente, e o trigésimo aniversário da minha saída da SSPV é a ocasião perfeita para eu explicar.
As Filhas de Maria, Round Top NY. Sem status canônico e votos meramente privados.
As Filhas de Maria
No início de 1984, um ano após nossa expulsão da Sociedade de São Pio X, o Pe. Kelly anunciou que fundaria sua própria ordem de freiras, as Filhas de Maria. Ele prontamente comprou uma propriedade para ela em Round Top, Nova York, um local isolado, longe de nossos numerosos centros de Missa missionários e a três horas de carro de nossa sede em Oyster Bay.
Antes de prosseguir, devemos esclarecer os princípios do direito canônico que se aplicam à fundação de uma instituição como esta na era pós-Vaticano II.
Na falta de jurisdição ordinária (o poder de governo hierárquico que um bispo diocesano teria, por exemplo), nenhum padre ou bispo tradicional tem o poder de estabelecer uma ordem religiosa ou congregação religiosa legalmente constituída. Um padre ou irmã tradicional só pode estabelecer uma organização de pessoas que imitam as regras de ordens e congregações tradicionais.
Em organizações como esta, os votos que os membros fazem não têm status canônico público no direito canônico. Em vez disso, na falta desse status público, seus votos são chamados de votos “privados”, mesmo que um membro os pronuncie diante de mil pessoas. Eles têm o mesmo status de um voto que você ou eu poderíamos fazer para, digamos, abrir mão de café ou pizza — e, assim como um voto de não comer pizza, um voto nas Filhas de Maria ou em qualquer organização semelhante pode ser dispensado por qualquer confessor por uma razão suficiente.
Com isto em mente, voltamos às circunstâncias da fundação das Filhas de Maria. O Pe. Kelly não deu a seus colegas padres (naquele momento, os Padres Sanborn, Dolan, Cekada, Jenkins, Collins, Zapp e Skierka) nenhuma escolha real sobre se o convento deveria ser fundado ou não. Desde o início, o Pe. Kelly o projetou como um espetáculo de um homem só; ele, e somente ele, decidiria tudo sobre a instituição: sua organização, seu apostolado e suas regras. Não havia controle externo sobre o que o Pe. Kelly decidiria — especialmente dos outros padres.
Como ex-religioso, considerei este arranjo extremamente perigoso. Era a receita para o estabelecimento de um culto de personalidade fechado, e já havia vários deles no movimento tradicionalista.
Logo, todos os sinais clássicos de um culto começaram a surgir: a adoração ao grande pai-fundador, o sigilo do Pe. Kelly, sua declaração de que “A melhor maneira de motivar as pessoas é através da culpa e do medo”, conselhos espirituais de padres de fora sendo pintados como não confiáveis, membros em potencial sendo informados de que eram obrigados a ingressar nas Filhas de Maria ou enfrentar a perda de suas almas, retratar a saída da organização como ingratidão ao Sagrado Coração e as declarações dúbias e dissimuladas do Pe. Kelly a colegas padres.
Juntamente com isso, o Pe. Kelly empregou outra tática de líder de culto. O Grande Fundador, embora rigoroso em medidas para induzir culpa, medo e lealdade absoluta ao grupo em seus seguidores, seria surpreendentemente liberal em outros assuntos, como atividades recreativas, e evitava instituir práticas ascéticas/disciplinares que eram parte normal da vida religiosa pré-Vaticano II. O objetivo era aliviar a pressão inevitável das técnicas de construção de culto em outros aspectos da vida comum.
E, finalmente, havia o produto. Quando eu era Pároco da Capela de São Pio V em Long Island e as Filhas de Maria chegaram para lecionar em nossa escola por volta de 1987, não fiquei impressionado. Achei-as liberais, preguiçosas e pouco cooperativas.
Eu não estava sozinho em minha preocupação. Outros padres familiarizados com o funcionamento do convento — Padres Dolan, Collins e Ahern — notaram muitos dos mesmos problemas, como pode ser visto em nossa carta de 29 de junho de 1989 ao Pe. Kelly.
A situação chegou ao auge em julho de 1989. O Pe. Kelly expurgou sumariamente uma das irmãs fundadoras (irmã de sangue de outro colega padre) que havia se desiludido com a direção que as Filhas de Maria estavam tomando. Conflitos como este eram comuns na fundação de muitas ordens religiosas femininas nos EUA; as irmãs que partiam geralmente iam fundar outra ordem, talvez com a ajuda de outro padre, e essa seria o fim da história.
Mas como ele estava administrando um culto, o Pe. Kelly insistiu que nenhum outro padre teria o direito de acolher a ex-irmã de Round Top ou permitir que ela continuasse a vida religiosa, e então, como é típico dos líderes de tais organizações, ameaçou com processos judiciais, denúncias públicas e ruína geral contra qualquer um que o contrariasse.
Nessa época, o Pe. Dolan e eu estávamos fartos das ameaças, duplicidade e táticas de construção de culto do Pe. Kelly — isso era coisa do culto Ranjeeshpuram e da Cientologia — então renunciamos à SSPV. Não seríamos os últimos padres a fazê-lo.
Rev. Clarence Kelly, 1991. Vingança foi o motivo.
Os Motivos Originais da Penalidade
Chegamos aqui aos motivos originais da penalidade que a SSPV vem infligindo aos leigos há trinta anos.
Começou com vingança. Como o Bhagwan Ranjeesh e L. Ron Hubbard, o Pe. Kelly iniciou uma campanha de destruição total visando os oponentes de seu culto. A ex-irmã de Round Top e aqueles que a apoiavam tinham que ser destruídos, desacreditados ou intimidados ao silêncio.
Em agosto de 1989, portanto, o Pe. Kelly anunciou que seria “pecado mortal” para um padre dar a Sagrada Comunhão à irmã que havia partido. Não apenas isso, mas os paroquianos de Santa Gertrudes, a Grande, que meramente recebessem a Comunhão de qualquer padre que o fizesse — ou seja, o Pe. Dolan e eu — também estariam cometendo “pecado mortal” por estarem “em comunhão com” o “pecado mortal” da irmã que havia partido.
Do ponto de vista do direito canônico e da teologia moral católica, esta declaração era pura fantasia — cada parte dela. Para começar, a lei da Igreja permite que um católico receba um sacramento até mesmo de um padre excomungado “por qualquer justa causa” (cânon 2261). Além disso:
- As Filhas de Maria não passavam de uma criação do Pe. Kelly, portanto, nenhum católico tradicional era obrigado a reconhecer sua existência ou a se submeter às decisões de seu destemido líder “sob pena de pecado mortal”.
- Quaisquer votos na organização eram “privados” — o equivalente canônico ao voto de um leigo de não comer pizza — e nenhum leigo ou padre era obrigado a tratá-los de outra forma.
- Qualquer confessor pode dispensar de tais votos com uma razão suficiente.
- A irmã que denunciou Round Top tinha tanto “direito” canônico de fundar sua própria ordem religiosa quanto o Pe. Kelly.
- De qualquer forma, pecados mortais (especialmente os inventados) não podem ser pegos de outros no comungatório como tantos cooties espirituais.
Os leigos, é claro, não saberiam que a noção criada por Kelly de “pecado mortal contagioso” — nada mais do que culpa por associação, na verdade — era um completo disparate. Mas a combinação certa de apelos emocionais e demagogia provavelmente conseguiria fazer com que um bom número de leigos crédulos acreditasse — e, mais importante, temesse — os imaginários cooties espirituais.
Rev. William Jenkins, 1991. Ambição clerical baixa.
Entra o Pe. William Jenkins. O Pe. Dolan o havia convidado para Cincinnati em 1984 para ser Diretor da escola paroquial de Santa Gertrudes, a Grande. Para o Pe. Jenkins, a promulgação da Regra dos Cooties de Kelly foi como erva-de-gato. Ele imediatamente aderiu ao movimento do “pecado mortal”.
Seu motivo era óbvio demais. Desde sua chegada a Cincinnati, o Pe. Jenkins ressentia a insistência do Pe. Dolan de que todos os aspectos da operação escolar fossem completamente integrados à rica e bem estabelecida vida litúrgica da paróquia. Dizer aos leigos que eles cometeriam pecado mortal ao assistir à Missa em Santa Gertrudes daria ao Pe. Jenkins o pretexto de sonoridade justa de que precisava para assumir o controle total da escola paroquial para si mesmo e para abrir um centro de Missa independente em Cincinnati. (Ele já tinha uma igreja muito boa em Cleveland.)
Como o Pe. Kelly, o Pe. Jenkins empregou uma série de técnicas clássicas de manipulação de culto: sermões e discursos longos e divagantes (obviamente despreparados) proferidos em sua voz de baixo profundo indutora de transe; queixas públicas sobre seus supostos problemas de saúde que visavam ganhar piedade e simpatia; telefonemas tarde da noite para verificar a lealdade dos apoiadores; doses pesadas de bravatas e indignação vazias (“Você consegue imaginar? Você realmente consegue imaginar?”); apelos não tão sutis por tapinhas na cabeça (“Eu deixarei a escola se as pessoas quiserem!” “Oh, não, Padre, por favor, não isso!”), e atrasos habituais para Missas e outras atividades públicas (porque o pobre Padre está tão ocupado ou tão doente).
(Aqueles que viram o Pe. Jenkins em ação, mesmo recentemente, reconhecerão que seus métodos não mudaram.)
A campanha local do Pe. Jenkins teve sucesso a ponto de ele logo conseguir estabelecer um centro de Missa próprio e, eventualmente, uma igreja em Cincinnati, Imaculada Conceição, Norwood.
Assim, os motivos originais daqueles que criaram a Regra dos Cooties Espirituais da SSPV: Para o Pe. Kelly, foi vingança de terra arrasada contra os desafios ao seu culto; para o Pe. Jenkins, foi simples e baixa ambição clerical.
Se você acha que minha avaliação é severa, ela não é nada comparada à dor, à divisão e ao desgosto que a vingança e a ambição desses dois homens infligiram às famílias católicas tradicionais por trinta anos.
Monte São Miguel da CMRI, Spokane WA
O Grupo CMRI
O exposto nos leva ao final de 1989. Nem todos em Cincinnati ou em suas missões acreditaram na acusação original de “pecado mortal” de Kelly-Jenkins. Os Padres Kelly e Jenkins precisaram então inventar outros pecados mortais na esperança de fazer com que as pessoas nos evitassem.
Em dezembro de 1989, alguns leigos de Columbus que eram afiliados ao grupo tradicionalista CMRI (ou Mount St. Michael) em Spokane, Washington, aproximaram-se do Pe. Dolan e de mim e perguntaram se lhes daríamos os sacramentos. No universo do Pe. Kelly, fazer isso era absolutamente proibido — mais um pecado mortal, porque, afirmava o Padre, aqueles afiliados à CMRI deviam ser considerados “Velhos Católicos” (ou seja, descendentes de um grupo cismático do século XIX).
Mas, tendo visto o Padre simplesmente inventar coisas no início daquele ano, decidi pesquisar as questões históricas, canônicas e morais por mim mesmo. Aqui também, descobri que o Pe. Kelly estava falando bobagens. Não havia nenhum princípio no direito canônico da Igreja, na teologia sacramental ou na teologia moral que pudesse justificar chamar essas pessoas de “Velhos Católicos” ou recusar-lhes os sacramentos. (Para uma breve explicação, veja aqui.) Portanto, tratamos os leigos da CMRI como os católicos que eram, que, segundo o cânon 853, “podem e devem [potest et debet] ser admitidos à Sagrada Comunhão”.
A Patrulha dos Cooties enlouqueceu: receber sacramentos de padres católicos tradicionais que estavam “em comunhão com” a CMRI? Mais um pecado mortal para os católicos que frequentavam nossos comungatórios!
(Se você realmente acha que este cootie em particular é algo mais do que imaginário, pode assistir o Pe. Jenkins se atrapalhar para defender sua existência num debate público comigo em 2002 aqui; referências à documentação de teólogos morais e canonistas que citei no debate e distribuí aos presentes podem ser encontradas em meu artigo O Grande Excomungador. A impressionante pasta que o Pe. Jenkins trouxe consigo, notei, continha apenas folhas de papel em branco.)
Dom P. M. Ngô-dinh-Thuc
As Sagrações de Dom Thuc
Qualquer um que conheça um pouco da história do movimento tradicionalista geralmente sabe que, nos anos 1980, eu era cético quanto à validade das sagrações episcopais que Dom Pierre-Martin Ngô-dinh-Thuc conferiu em 1981.
Mas na teologia sacramental católica, dúvidas pessoais devem ceder a princípios objetivos, e preconceitos emocionais devem ceder a fatos verificáveis interpretados de acordo com esses princípios, como expliquei no vídeo abaixo.
Para o certificado sacramental e as fotos que menciono no vídeo, veja aqui, e para testemunhos sobre a acuidade mental do arcebispo após as sagrações de 1981, veja o relato aqui de alguém que viveu e interagiu com ele todos os dias.
Algumas anedotas favoritas sobre este último ponto: Dom Thuc aprendendo sozinho a falar espanhol fluentemente, Dom Thuc ensinando latim aos seminaristas e Dom Thuc instituindo a prática de conduzir todas as conversas em latim um dia por semana. Lembre-se, isso foi após as sagrações de 1981, para as quais o Pe. Kelly esperava que acreditássemos que o arcebispo era provavelmente um lunático babão incapaz de conferir um sacramento.
Em meados de 1990, portanto, não vi problema em trabalhar com clérigos católicos tradicionais devidamente treinados que derivavam suas ordens de Dom Thuc.
Mas para os Padres Kelly e Jenkins, isso representava mais um “pecado mortal” a ser adicionado à lista de cada leigo que se aproximava do meu comungatório — o Pe. Cekada estava “em comunhão com o clero inválido de Thuc”. Então, neste ponto, você estava incorrendo em três pecados mortais por viagem.
A contagem de piolhos estava aumentando!
“Associações Escandalosas!”
No final de 1990 e início de 1991, estava gradualmente se tornando óbvio para meus ex-colegas padres na SSPV e para muitos membros leigos que os argumentos de Kelly-Jenkins contra a validade das sagrações de Thuc não tinham valor.
Para evitar isso, os Padres Kelly e Jenkins tentaram evocar mais um outro piolho: as “associações escandalosas” de Dom Thuc. Se o arcebispo fizesse algo imprudente, perverso ou mesmo meramente questionável nos anos 1970 ou 80, esse ato se tornaria outro piolho espiritual que automaticamente rastejaria para você no comungatório de Santa Gertrudes, a Grande, nos anos 1990 (ou em 2019, aliás).
Então agora a contagem era de quatro pecados mortais por viagem. Você estava “em comunhão com” votos sacrílegos, cismáticos Velhos Católicos, clero inválido e atos escandalosos. Uma bela carga! E se um dos poucos Padres da SSPV restantes avistasse o piolho quando você fosse a uma de suas capelas, nada de comunhão, nada de absolvição e nada de apadrinhar sobrinhos ou sobrinhas em batismos para você, meu caro!
A sagração secreta de Dom Kelly por Dom Mendez em 1993.
Bispo Alfredo Mendez
A tentativa dos Padres Kelly e Jenkins de vender esta ideia — “atos escandalosos” — se revelaria pura e quase cômica hipocrisia. Em meados de 1990, os Padres já estavam no processo de envolver profundamente seu grupo com Dom Alfredo Mendez, um bispo mundano e aposentado do Novus Ordo, que era ele mesmo um formigueiro de associações escandalosas. Dom Mendez ordenaria secretamente dois padres para a SSPV em setembro de 1990, e depois consagraria secretamente o Pe. Kelly bispo em setembro de 1993.
Quase tudo o que os Padres Kelly e Jenkins vinham denunciando como “escandaloso” em Dom Thuc, seu próprio Dom Mendez era de fato culpado — e muito, muito pior.
Então, quando a sagração secreta do Pe. Kelly foi revelada em 1995, compilei uma longa lista do que Dom Mendez andava fazendo. (Veja aqui) Ele havia defendido a libertação das freiras, o movimento esquerdista Cursilho, o “ministério leigo”, a ordenação de homens casados como diáconos permanentes, a união de todos os grupos tradicionalistas numa entidade gigante sob João Paulo II e o sacerdócio casado. Ele celebrava publicamente o Novus Ordo; arrecadava dinheiro para a quase ateia Universidade de Notre Dame e se vangloriava constantemente de suas muitas conexões mundanas (por exemplo, Hollywood e Las Vegas).
1992: Dom Mendez visita e escandaliza um casal leigo.
Em julho de 1992, um ano antes de consagrar o Pe. Kelly, Dom Mendez passou três dias com um casal tradicionalista das antigas no Meio-Oeste. Tendo ouvido que o prelado era de alguma forma tradicionalista, ficaram chocados com seu comportamento estranho e, de fato, com os abusos litúrgicos que ele perpetrou ao celebrar uma Missa supostamente “tradicional” para eles. Dom Mendez disse-lhes que a Igreja “tem doutrina demais”, que a doutrina “não é tão importante” e que ele fazia cruzeiros para servir como capelão “para todas as denominações”. Seu anfitrião resumiu sua impressão de Dom Mendez, então com 84 anos, desta forma.
“Temo que o Bispo não teria a intenção mental correta se fosse consagrar um padre [para ser] bispo hoje. Não há um osso tradicional em seu corpo. Ele é 100% liberal Novus Ordo. Ele é igual aos meus filhos espiritualmente mortos que adoram o mundo e todo o mal nele.”
Meu propósito ao compilar a lista deprimente não era denegrir um bispo idoso: todo o episcopado Novus Ordo, afinal, desceu a ladeira após o Vaticano II. Era simplesmente mostrar às pessoas na órbita da SSPV que os princípios dos Padres Kelly e Jenkins eram falsos porque eles mesmos não os seguiam.
Mas o verdadeiro golpe de misericórdia no caso Mendez foi este: Sempre que os Padres Kelly e Jenkins recitavam solenemente as “associações escandalosas” de Dom Thuc, a cereja no bolo era inevitavelmente sua acusação de que, nos anos 1970, o arcebispo consagrou ao episcopado um certo Jean Laborie, supostamente “um homossexual conhecido”. Esperava-se que você ofegasse e balançasse a cabeça quando a frase fosse pronunciada. O Pe. Kelly a repetiu pelo menos sete vezes em sua longa diatribe anti-Thuc, O Sagrado e o Profano.
Reverendíssimo Miguel Rodriguez: O próprio “Jean Laborie” de Dom Mendez e Dom Kelly.
Mas Dom Mendez, descobriu-se, havia feito a mesma coisa em 1967, quando consagrou Miguel Rodriguez para ser seu sucessor escolhido a dedo como Bispo de Arecibo, Porto Rico. Dom Rodriguez — seu apelido era “Lili” — tratava o jovem clero de sua diocese “como um harém”, e muitos deles emigraram para Miami, onde acabariam como figuras importantes nos escândalos de abuso sexual do Novus Ordo. Sua conduta foi tão ultrajante que o Vaticano Novus Ordo o removeu e o enviou para um mosteiro. (Para detalhes, veja o final do artigo aqui.)
Portanto, se “associações escandalosas” são de fato cooties espirituais, Dom Kelly, Pe. Jenkins e qualquer um afiliado à SSPV estão positivamente cobertos por eles. Um cootie para o ganso é um cootie para a gansa, certo?
Mas, felizmente para os pobres pecadores, bem como para os bispos bobos, o direito canônico e a teologia moral católica simplesmente não funcionam assim. Quando se trata de conferir ou receber sacramentos, os bons Padres e seus seguidores leigos realmente não estão mais “contaminados” pelos erros de trinta anos de seu antigo bispo do que eu estou pelos de Dom Thuc.
Ou seja, não estão “contaminados” de forma alguma. Portanto, para Dom Kelly, Pe. Jenkins e seus seguidores continuarem a fingir o contrário é hipocrisia.
Sobre a Regra dos Cooties, é o fim da linha para o Mágico...
E Meus Colegas Padres?
Neste ponto da história, pode-se perguntar como a campanha de piolhos de Kelly-Jenkins repercutiu com o resto dos padres que permaneceram na SSPV? Inicialmente, alguns padres acreditaram ou toleraram silenciosamente. Mas, um por um, começaram a perceber que as alegações confiantemente afirmadas pelo Pe. Kelly sobre pecado mortal, comunhão com cismáticos, sacramentos duvidosos e “associações escandalosas” nada tinham a ver com direito canônico e tudo a ver com manipulação. Quando se tratava dos trovões e fulminações do Pe. Kelly, cada padre teve seu próprio momento “Mágico de Oz”.
Assim, os Padres Sanborn, Collins, Zapp, McMahon e Ahern acabaram votando com os pés contra essas políticas malucas e seguiram o Pe. Dolan e eu para fora da Sociedade de São Pio V. Todos admitiram leigos da CMRI à Sagrada Comunhão e todos reconheceram a validade das sagrações de Thuc. Dos onze padres-membros originais da SSPV, restaram apenas os Padres Kelly, Jenkins, Mroczka e Skierka, cuja irmã era uma freira de Round Top.
Mas, eventualmente, até mesmo o Pe. Jenkins sentiria a ira do Pe. Kelly por causa das freiras de Round Top. O Pe. Jenkins havia instalado um grupo delas para lecionar na escola anexa à sua igreja rival, Imaculada Conceição, em Norwood. O Pe. Jenkins entrou em atrito com elas ao insistir que seguissem suas políticas. As freiras resistiram, e o Pe. Kelly as retirou da escola no meio do ano letivo.
E embora o Pe. Jenkins ainda adira firmemente à Regra dos Cooties Espirituais, é difícil não pensar que o Pe. Kelly também o colocou, mais ou menos, em punição permanente por contrariar as freiras. Desde o anúncio de 1995 da sagração episcopal de Dom Kelly, ele ou seu sucessor, Dom Santay, visitaram a igreja do Pe. Jenkins para confirmações apenas duas vezes que eu saiba — isso é duas vezes em vinte e quatro anos.
Alguém vê algum problema aqui?
Em Comunhão... Mas Com Quem?
A atenção que a SSPV dedicava a farejar uma “comunhão” fictícia com esses vários bicho-papões percebidos também cegou seu clero e seguidores para o único tipo de comunhão que o direito canônico e a teologia moral católica condenam: comunhão com hereges ou cismáticos, ou assistir ativamente à Missa onde seus nomes são colocados no Cânon ou em outras orações litúrgicas.
(Para uma explicação das razões linguísticas, canônicas, morais e teológicas contra isso, veja meu longo estudo aqui, e um resumo dele aqui.)
Mas para a SSPV, desde que você observasse a Diretriz Primária dos Cooties e recusasse a comunhão aos tipos de Santa Gertrudes, a Grande ou da Santíssima Trindade, como você respondia a perguntas como as seguintes nunca realmente importou:
- A Santa Sé está vaga? Nada mais do que “uma questão de opinião”. Não é grande coisa de qualquer maneira. Você não pode ser “dogmático” sobre isso.
- Assistir a Missas onde o nome de Bergoglio é colocado no Cânon? Nenhum problema real, mesmo que inserir o nome seja “nojento” e “eu mesmo não o faria”.
- Participar das Missas da FSSPX, mesmo que sejam virtualmente parte da Igreja Conciliar? OK, se não houver mais nada por perto.
- Ir à FSSPX para receber a confirmação de um de seus bispos? Sem problemas. A escolha é sua.
- Uma moça da SSPV se casando numa Missa tradicional numa paróquia Novus Ordo? OK se um padre Novus Ordo idoso realizar a cerimônia, e isso evitaria objeções dos parentes conservadores e não tradicionalistas do noivo.
Nestas e em outras questões, os Padres Kelly, Jenkins e seus seguidores ainda estão presos no início dos anos 1980. Isso ocorre porque quase todos os autores sedevacantistas que produziram estudos sérios e bem pesquisados sobre as grandes questões que os católicos tradicionais enfrentam hoje sobre teologia dogmática, eclesiologia, direito canônico, teologia sacramental, os papas do Vaticano II, os sacramentos do Novus Ordo e a Sociedade de São Pio X — sejam Dom Donald Sanborn, os Padres do Instituto do Bom Conselho, os escritores do Novus Ordo Watch, os padres da CMRI ou eu mesmo — quaisquer que sejam suas diferenças em outros pontos, no entanto, rejeitam os princípios por trás da Regra dos Cooties como absurdos e não católicos.
Nunca muda SUAS posições também!
Para a SSPV seguir a liderança que esses autores deram em outras questões implicaria necessariamente que os mesmos autores poderiam estar corretos em rejeitar universalmente a Regra dos Cooties também — e você não poderia ter isso, poderia? Melhor que seu cérebro seja como uma mosca em âmbar.
E quanto ao clero da SSPV se envolver em pesquisas teológicas sérias e escrever estudos coerentes sobre as grandes questões, nunca vi nenhum. O máximo que parece haver são vídeos enfadonhos do Pe. Jenkins sem substância teológica e com muita indignação. Seu conteúdo real geralmente pode ser resumido em dois parágrafos.
Além disso, assim como algumas válvulas de escape liberais aliviam as pressões do culto para aqueles dentro das Filhas de Maria, também algumas dessas para os leigos (sobre o papa, as Missas da FSSPX ou seus filhos se casando numa Missa de Indulto) podem aliviar a pressão que eles sentem por causa da Regra dos Cooties.
Localmente, na área de Cincinnati, o Pe. Jenkins por anos evitou cuidadosamente educar seus paroquianos sobre o sedevacantismo e a questão do papa, chegando a dissimular para alguns que “nós não somos realmente sedevacantistas”. Vi os efeitos em jovens que conheci de sua paróquia; alguns não tinham ideia do que era o sedevacantismo, ou por que a questão do papa era importante para um católico. Recentemente, ouvi falar de jovens que se formaram na escola do Pe. Jenkins, mas frequentam regularmente a “Missa tradicional” local patrocinada pela Arquidiocese Novus Ordo. E por que não, se a questão do papa nem sequer é importante o suficiente para ser discutida?
Também não tenho dúvidas de que a indiferença prática dos Padres Kelly e Jenkins à questão do papa está ligada ao seu envolvimento com Dom Mendez. O homem estava até o pescoço na religião Novus Ordo. Se você pode justificar ser consagrado bispo por alguém assim e apresentá-lo como um católico adequado, dificilmente poderá proibir seus paroquianos de evitar os correligionários Novus Ordo desse bispo.
Os Leigos da SSPV: Cantando a melodia de Kelly-Jenkins — mas não necessariamente acreditando nas palavras.
Atitudes Leigas em Relação às Penalidades
Nos últimos trinta anos, tive ampla oportunidade de formar minhas impressões sobre as atitudes que os católicos leigos nos círculos da SSPV têm em relação à Regra dos Cooties.
Num extremo do espectro, muitos seguidores leigos da SSPV podem desconhecer sua existência, ou viver em lugares onde ela não terá efeito prático sobre eles.
Outros conhecem a regra, mas rotineira e corretamente a ignoram como absurda. Eles podem assistir às Missas da SSPV regularmente ou apenas ocasionalmente, mas não hesitam em se confessar ou assistir às Missas de clérigos “contaminados” como este que vos escreve e seus colegas. Mas para algumas pessoas leigas como esta, dizem-me, o Pe. Jenkins faz vista grossa e faz o que é secamente chamado de “exceção de patrimônio líquido”.
No extremo oposto do espectro está um núcleo de verdadeiros crentes e seguidores de culto. Eles foram enganados a acreditar que as bestas imaginárias realmente existem no direito canônico e na teologia moral; eles ficam muito satisfeitos em lhe dizer o quão gratos são por não serem “como o resto dos homens”. Ou acharam conveniente aderir ao programa de exclusão porque parentes de quem não gostavam particularmente acabaram do outro lado da linha divisória, confinados ao curral dos cooties.
Mas há muitas almas entre os leigos da SSPV, especialmente na casa dos 40 anos para cima, que ocupam um meio-termo e que, em seus corações, acreditam que a Regra dos Cooties é um disparate, ou mesmo brutal e cruel. Eles a observam não por convicção, mas meramente por uma certa deferência ou gratidão a Dom Kelly, Pe. Jenkins ou outros clérigos da SSPV. Eles têm parentes, amigos ou conhecidos do outro lado da cerca, ou conhecem pessoalmente ou admiram alguns ou todos os padres “contaminados”; eles sabem que todas essas pessoas são católicos tradicionais fiéis e que não há fundamentos racionais para impor ou observar a penalidade.
Mas eles provavelmente sentem que simplesmente seguir em silêncio a Regra dos Cooties é um pouco como tolerar um tio velho que tem uma ou duas ideias realmente malucas.
Para um católico, não é uma escolha difícil…
Quanto aos Millennials nos círculos da SSPV, eles seguem a Regra dos Cooties apenas porque é um “dado” em sua matriz social. Mamãe e Papai, mesmo que achem a regra maluca, esperam que você a siga para não criar problemas e decepcionar o tio velho, que poderia então chamá-lo de lado, balançar lentamente a cabeça e entoar: “Sabe, [fungada] estou tão, tão decepcionado com você...” Ahhh...
Mas um princípio de ação para a prática religiosa de um jovem católico tradicional inteligente hoje em dia deve basear-se em mais do que pressão social, viagens de pena avuncular e uma justificativa fundada na culpa contagiosa por associação com “escândalos” de cinquenta anos.
Portanto, a interação com pares católicos tradicionais a quem seriam negados os sacramentos sob a Regra dos Cooties inevitavelmente fará com que os Millennials da SSPV a questionem, e a ampla disponibilidade de informações na Internet levará muitos deles a abandoná-la completamente.
Pois uma vez que você entenda o que realmente motivou a Regra dos Cooties em 1989 — as falhas demasiadamente humanas da vingança e da ambição — e que ela contradiz os princípios fundamentais da teologia moral católica e do direito canônico que nós, católicos tradicionais, professamos defender, você mesmo a ignorará e se recusará a passar um fardo tão cruel, divisivo e desnecessário para a próxima geração.
CSPV com o novo Bispo James Carroll. Irão eles abandonar a regra Kelly-Jenkins para seguir a teologia e a lei católica?
O Futuro da Regra dos Cooties
Após trinta anos, uma nova dinâmica está em ação nos círculos da SSPV. A organização original é agora meramente uma casca: apenas quatro dos padres-membros originais permanecem, aos quais se juntaram mais tarde dois padres que Dom Mendez ordenou para ela em 1990. A SSPV será eventualmente substituída pela CSPV — a Congregação de São Pio V — uma organização que Dom Kelly fundou após sua sagração e que estaria sujeita unicamente a ele.
A SSPV e a CSPV, sem dúvida, manterão a Regra dos Cooties Espirituais firmemente em vigor até que tanto Dom Kelly quanto o Pe. Jenkins estejam mortos. Nenhum dos dois toleraria aboli-la. Portanto, por deferência, lealdade organizacional e um desejo geral de não agitar as águas, nenhum dos clérigos mais jovens na órbita de Kelly-Jenkins, penso eu, ousaria sugerir uma mudança, mesmo que alguns deles já tenham chegado a questionar a política.
Com base numa conversa com o Pe. Kelly há mais de trinta anos, no entanto, suspeito que ele possa ter antecipado tal possibilidade e tentado evitá-la. Um dia, ele me disse que se algum dia fundasse uma congregação religiosa para homens, procuraria uma maneira de impor a obediência explicitamente sob pena de pecado mortal, seja por um voto ou por um juramento. Mais do velho “culpa e medo” de Kelly, é claro.
No assunto em questão, que melhor maneira de perpetuar a sagrada Regra dos Cooties Espirituais do que dizer a jovens crédulos que eles devem fazer um voto ou prestar um juramento para cumpri-la, e que então estarão para sempre obrigados a fazê-lo “sob pena de pecado mortal”?
Mas, na verdade, isso seria apenas mais um trovão e fulminação vazios, como os do Mágico de Oz. Um voto ou juramento supostamente produtor de pecado mortal como este seria inválido e não moralmente vinculante por uma série de razões. Uma delas é que o objeto de tal voto ou juramento — a recusa da Eucaristia a alguém que tinha direito a ela tanto pelo direito canônico quanto pelo direito divino — é mau. Um voto ou juramento dirigido a este fim mau não teria poder de obrigar desde o seu início.
E, de qualquer forma, nenhum padre ou bispo católico tradicional tem o direito de obrigar alguém à obediência sob pena de pecado, como o Pe. Kelly desejava fazer — nem padre, nem freira, nem membro leigo. Poder como esse pertence apenas à autoridade eclesiástica devidamente constituída.
Nem quaisquer outros votos que se façam na CSPV poderiam ser adaptados para atingir este propósito. O objeto de tal comando seria mau, e um padre seria obrigado a desobedecer a tal comando. E a longo prazo, além disso, os votos na CSPV têm exatamente o mesmo status que delineamos acima para as Filhas de Maria: são meros votos privados que, como um voto de renunciar à pizza, podem ser dispensados por qualquer confessor por uma razão suficiente.
Apesar dos obstáculos iniciais, no entanto, estou confiante de que a Regra dos Cooties será abandonada um dia. O processo pode começar da mesma forma que eu cheguei a mudar minhas avaliações sobre o grupo de Mount St. Michael e as sagrações de Thuc.
Algum jovem clérigo da CSPV pode vir a suspeitar que as certezas que Dom Kelly declarou firmemente estarem fundadas na teologia moral católica e no direito canônico podem não ser tão certas assim. Ou ele pode estar inicialmente convencido de que a posição de Dom Kelly está correta e querer refutar os argumentos de, digamos, o infame e completamente perverso Pe. Anthony Cekada.
A seção de teologia e direito canônico: fatal para a Regra dos Cooties.
Em ambos os casos, se o latim do jovem for bom, ele pode decidir comparar as alegações de Dom Kelly ou as minhas com os ensinamentos de teólogos e canonistas anteriores ao Vaticano II. E então, em alguma biblioteca de seminário ou universidade, ele acabará descobrindo, assim como eu fiz nos anos 1980, que os grandes princípios que Clarence Kelly enunciou para acusar pessoas de pecado mortal, declarar sagrações episcopais duvidosas e recusar os sacramentos a milhares e milhares de católicos não passavam de suas próprias invenções, e não tinham fundamento algum na teologia moral católica ou no direito canônico.
Algo assim, acredite, acontecerá um dia, simplesmente porque todo o grande edifício da teologia e do direito canônico católicos sempre estará lá, juntamente com as ferramentas para entendê-lo, para aqueles padres que estão verdadeiramente determinados a fazê-lo.
Tendo descoberto a verdade, o jovem e seus colegas clérigos enfrentarão então uma escolha: continuar a reciclar mitos teológicos inventados por um “fundador venerado” (como faz a FSSPX), ou descartar o que agora sabem ser falso e conformar sua prática aos ditames do direito canônico e da teologia moral católica.
Para os padres católicos que professam fidelidade às tradições, ensinamentos e leis da verdadeira Igreja — nesta questão ou em qualquer outra — deve ser sempre o último.
Se, para o bem das almas, isso significar uma retratação pública da CSPV um dia de algum mito gerado pelo Pe. Kelly, que assim seja. Há muitos padres que os terão precedido — Dom Donald Sanborn, Dom Daniel Dolan, Pe. Anthony Cekada, Pe. Joseph Collins, Pe. Eugene Berry, Pe. Thomas Zapp, Pe. Denis McMahon e Pe. Daniel Ahern.
Para muitos de nós, evitar a Regra dos Cooties e outros mitos do Pe. Kelly nos permitiu auxiliar ou cooperar com toda uma rede de clérigos sedevacantistas em todo o mundo — América, Canadá, México, Brasil, Argentina, Inglaterra, França, Bélgica, Itália, Alemanha, Áustria, Hungria, Polônia, Ucrânia, Austrália e Nigéria — como deve ser evidente no artigo aqui e na montagem de fotos no vídeo aqui.
Não há vergonha num padre ou numa organização professamente católica empreender uma mudança de rumo se isso for ditado por razões sérias, quer baseadas nas necessidades da Igreja ou mesmo (e especialmente) nos princípios da teologia católica ou do direito canônico. Isso é visto na história de muitas ordens religiosas anteriores ao Vaticano II e, de fato, até mesmo na história da CMRI, que foi objeto de tanta ira do Pe. Kelly.
Portanto, eu, e muitos outros, clérigos e leigos, esperamos que uma futura geração de clérigos tenha o bom senso e a coragem de agir sobre o que o resto de nós muitas vezes aprendeu dolorosamente ao longo dos anos — e que a Regra dos Cooties Espirituais da SSPV, com trinta anos de idade, e as penalidades sacramentais que ela impõe aos fiéis católicos, aos quarenta anos, não vejam mais a luz do dia.
Escrito pelo Rev. Anthony Cekada. Publicado na quinta-feira, 4 de julho de 2019, às 5:52.