Um Papa como Herege “Manifesto” ou “Público”
PERGUNTA: Em 2004, a publicação canadense da FSSPX “Communicantes” publicou “Sedevacantismo”, uma longa crítica dessa posição pelo Pe. Dominique Boulet. Um de seus principais argumentos contra o sedevacantismo era que, independentemente do que se pense sobre os papas pós-conciliares, eles não são realmente hereges “manifestos”, “públicos” ou “notórios”, como o direito canônico entende esses termos.
Qual é a sua resposta a isto? E como esses termos são definidos?
RESPOSTA: O princípio teológico fundamental por trás do sedevacantismo é encontrado nos tratados de canonistas e teólogos anteriores ao Vaticano II e pode ser resumido da seguinte forma: Se um papa, como indivíduo privado, abraça alguma heresia e depois a professa abertamente a outros de alguma forma — os teólogos usam vários termos para caracterizar essa heresia: “pública”, “notória”, “manifesta” ou “abertamente divulgada” — ele se coloca fora da Igreja e perde automaticamente seu cargo.
O Padre Boulet, como tantos outros controversistas anti-sedevacantistas, comete dois erros: (1) Ele confunde o pecado da heresia com o crime da heresia, e (2) Ele confunde termos genéricos aplicados à heresia antes do Código de Direito Canônico de 1917 (manifesto, notório, público, etc.) com os significados mais específicos que esses termos receberam após o Código de 1917.
I. HERESIA: CONFUNDINDO “PECADO” COM “CRIME” CANÔNICO
A principal falha no argumento do Pe. Boulet — e uma que perpassa seu longo artigo do início ao fim — é que ele confunde totalmente dois aspectos da heresia:
(1) Moral: Heresia como um pecado (peccatum) contra a lei divina.
(2) Canônico: Heresia como um crime (delictum) contra o direito canônico.
A distinção moral/canônica é fácil de entender aplicando-a ao aborto, que igualmente pode ser considerado sob os mesmos dois aspectos:
(1) Moral: Pecado contra o 5º Mandamento que resulta na perda da graça santificante.
(2) Canônico: Crime contra o cânon 2350.1 do Código de Direito Canônico que resulta em excomunhão automática.
O Pe. Boulet, como tantos outros controversistas anti-sedevacantistas, parece pensar que é o segundo aspecto da heresia — heresia como um crime contra o direito canônico — que torna um herege público incapaz de se tornar um verdadeiro papa ou que o destitui automaticamente de seu cargo se ele cair em heresia depois de já ter sido eleito para ele.
Consequentemente, o Pe. Boulet cita longamente critérios do Código de Direito Canônico que são usados para determinar quando um crime é imputável, público, notório, pertinaz, etc. Quaisquer “heresias” dos papas pós-conciliares, ele sustenta, não atendem a esses padrões canônicos, então (ele conclui) não há nada no caso sedevacantista.
Mas tudo isso é um equívoco. Não é a heresia no segundo sentido (crime contra o direito canônico), mas a heresia no primeiro sentido (um pecado contra a lei divina) que impede um herege público de se tornar ou permanecer papa. Isso fica claro pelo ensinamento de canonistas anteriores ao Vaticano II como Coronata:
“III. Nomeação para o ofício do Primado [i.e. papado]. 1° O que é exigido pela lei divina para esta nomeação: … Também é exigido para a validade que a nomeação seja de um membro da Igreja. Hereges e apóstatas (pelo menos os públicos) são, portanto, excluídos.”…
“2° Perda do ofício do Romano Pontífice. Isso pode ocorrer de várias maneiras: … c) Heresia notória. …“Se de fato tal situação ocorresse, ele [o Romano Pontífice] , pela lei divina, cairia do ofício sem qualquer sentença, aliás, sem sequer uma declaratória.” (Institutiones Iuris Canonici [Roma: Marietti 1950] 1:312, 316. Grifo meu.)
A lei divina remove o papa herege. Não é necessário, portanto, observar todos os critérios estabelecidos para crimes contra o direito canônico.
Tentar fazê-lo no caso de um papa, ademais, é cometer um “erro de categoria” — atribuir a algo uma propriedade que ele não poderia possivelmente ter. Um papa, como Legislador Supremo, está acima do direito canônico e, portanto, não pode cometer um crime contra ele, de modo que nenhum ato mau que ele cometa pode ser propriamente chamado de “crime”. Só pode ser chamado de pecado, porque ele está sujeito apenas à lei divina.
II. SUPOSIÇÕES EQUIVOCADAS SOBRE
“MANIFESTO”, “PÚBLICO”, “NOTÓRIO”
A maioria dos controversistas anti-sedevacantistas ao longo dos anos, como o Pe. Boulet, cometeu exatamente o mesmo erro. Por quê? A resposta reside em suas falsas suposições sobre o significado de termos técnicos.
A longa linhagem de teólogos e canonistas ao longo dos séculos que examinaram a questão de um papa herege distinguiu entre dois tipos gerais de heresia papal de acordo com o “conhecimento” ou “publicidade” que ela recebia.
(1) Heresia “oculta” (isto é, secreta ou escondida). (Por exemplo, escrita num diário, proferida em particular a algumas pessoas discretas, etc.)
(2) Um segundo tipo de heresia que não é oculta. (Por exemplo, publicada num documento oficial, proclamada num discurso público, etc.)
Para este último, os vários tratados teológicos e canônicos nem sempre usaram um termo idêntico, mas empregaram uma variedade de expressões para descrever o papa herege ou sua heresia: “público”, “notório”, “manifesto”, “abertamente divulgado”, etc.
Estes eram termos genéricos que não tinham um significado uniforme nas fontes e autores anteriores ao Código de 1917, e eram simplesmente usados em contraste com “oculto”. (Ver F. Roberti, “De Delictis et Poenis,” schemata praelectionum [Roma: Lateranense 1955] 80–1) Autores que escreveram após o Código de 1917 sobre a questão de um papa herege continuaram a usar a mesma linguagem genérica para distinguir entre heresia oculta e não oculta.
Por causa disso, o Pe. Boulet e muitos outros como ele caíram em anacronismo sobre a terminologia. Eles confundem esta linguagem genérica usada por autores que escreveram sobre a heresia papal antes do Código, e subsequentemente adotada até mesmo por autores após o Código, como uma indicação de que todos os critérios minuciosos da legislação criminal do Código devem ser satisfeitos antes que uma perda do cargo papal possa ocorrer.
Isto, infelizmente, é um erro fatal, de modo que nenhum de seus argumentos sobre este ponto pode ser usado contra o caso sedevacantista.
Escrito pelo Rev. Anthony Cekada. Publicado na quarta-feira, 10 de outubro de 2007, às 15:26.