Seminários Menores após o Vaticano II
A EDIÇÃO DE 9 DE AGOSTO DE 2007 do The Wanderer continha um artigo de James K. Fitzpatrick sobre o fim dos seminários menores após o Vaticano II.
Os seminários menores, também chamados de “escolas secundárias seminarísticas”, outrora desempenharam um papel importante no fomento de vocações sacerdotais. Essas instituições forneciam aos rapazes que se sentiam inclinados ao sacerdócio uma formação espiritual e acadêmica apropriada à sua idade, e os preparavam para os estudos superiores que viriam nas etapas posteriores do programa seminarístico.
Os seminários menores foram um grande sucesso e, antes do Vaticano II, a maioria dos padres iniciava seu caminho para a ordenação em tal escola. Eu mesmo me formei em um em 1969, e sou eternamente grato a Deus pelo que recebi.
O Sr. Fitzpatrick diz que, até cerca de 10 ou 15 anos atrás, ele se inclinava a defender essas instituições. Um artigo no The Washington Post (!), no entanto, o fez mudar de ideia.
“Fatos são fatos”, diz o Sr. Fitzpatrick. Nenhum de seus colegas de turma da Cathedral High, um seminário menor em Nova York, tornou-se padre.
No final da década de 1960, ele observa, havia 122 seminários menores nos EUA com um total de matrículas de cerca de 16.000. Agora, existem apenas sete, com um total de matrículas combinado de cerca de 500.
O Quigley Preparatory Seminary em Chicago, fechado em junho após 102 anos de existência, viu apenas um graduado ser ordenado nos últimos 17 anos.
A maioria dos homens ordenados nos seminários dos EUA atualmente, observa o Sr. Fitzpatrick, são mais velhos, frequentemente na casa dos 30 e 40 anos.
“O que devemos concluir? Seria este outro sinal infeliz do materialismo e da perda da identidade católica no mundo moderno? Ou seria mais uma situação em que a Igreja aprendeu que é melhor para os jovens serem um pouco mais velhos e com mais experiência de vida antes de iniciarem sua formação para o sacerdócio e a vida religiosa.”
Os formandos dessas instituições, pergunta o Sr. Fitzpatrick, tornaram-se “bons padres”?
“A grande onda de defecções da vida religiosa nas décadas de 1960 e 1970”, ele responde, “incluiu um grande número de religiosos que estavam em formação desde o início da adolescência.”
O Sr. Fitzpatrick encerra seu artigo com uma anedota sobre um irmão religioso que ele admirava, mas que abandonou sua vocação. Ele então conclui com a seguinte frase:
“Ele vivia como membro da ordem desde o início da adolescência, passando pelo ensino médio, faculdade e início da vida adulta.”
A partir disso, os leitores devem inferir que o sistema pré-Vaticano II de seminários menores foi a causa para tantos abandonarem suas vocações.
Esses comentários me levaram a enviar ao Sr. Fitzpatrick a seguinte carta:
Prezado Sr. Fitzpatrick,
Em seu artigo sobre seminários menores (Wanderer, 9 de agosto de 2007), o senhor se pergunta por que essas instituições deixaram de atrair potenciais jovens vocações ao sacerdócio, e afirma que “não há resposta autoevidente”.
Bem, eu posso lhe dar uma: O Vaticano II destruiu o sacerdócio católico.
Estudei num seminário menor em Milwaukee durante os anos de 1965-1969 e testemunhei isso por dentro. À medida que as mudanças na doutrina, disciplina e culto começaram a tocar cada faceta da vida da Igreja, vi padres bons e santos que eu admirava se transformarem em hereges, oportunistas ou apóstatas desanimados do estado sacerdotal.
Que jovem idealista aspiraria a fazer parte de tal confusão?
Meu seminário menor, De Sales Prep, logo fechou suas portas, assim como meu seminário maior, St. Francis. O enorme novo complexo que abrigava ambas as instituições (concluído em 1963) foi transformado em escritórios para a burocracia diocesana metastatizada, instalações de ginástica para o Milwaukee Bucks e uma casa de repouso para padres.
O seminário maior, fundado em 1848, encerrou seu programa acadêmico em julho deste ano. Os poucos estudantes que permanecem no prédio vazio e reduzido fazem cursos num pequeno seminário de uma ordem religiosa nas proximidades.
Antes do Vaticano II, todas essas instituições prosperavam. Cento e vinte e cinco rapazes entraram comigo como calouros no seminário menor. O Reitor nos disse que, após os doze duros anos de estudo que se seguiriam, apenas um pequeno número de nós seria ordenado — “apenas” vinte e cinco.
Negar que o Vaticano II esvaziou esses seminários e destruiu o sacerdócio católico é negar a realidade. Desde a época de São Bento (+543), as instituições religiosas recebiam rapazes, formavam-nos espiritualmente, educavam-nos e preparavam-nos para serem monges, padres e religiosos — uma prática repetidamente elogiada pelos papas.
Mas o que floresceu antes do Concílio murchou depois dele — quase instantaneamente — e ainda assim pessoas como o senhor se recusam a ler os sinais.
Conheço a desculpa usual que os tipos do Wanderer dão para a bagunça pós-Vaticano II: o Concílio não foi devidamente “interpretado”, ele reafirmou todas as doutrinas tradicionais, etc.
No entanto, como descobri rapidamente no seminário quando tentei usar as declarações do Vaticano II contra os modernistas, os documentos estão repletos de duplicidade de linguagem, ambiguidades e logorreia terminal.
(Se não fosse assim, a propósito, a declaração da CDF sobre o “subsiste em” da Lumen Gentium, pela qual o senhor tem feito tantas piruetas, não teria sido necessária. Quarenta anos, e ainda precisa ser “esclarecida”?)
Os documentos do Vaticano II são o clássico lixo modernista do tipo que São Pio X condenou na Pascendi: soando católico numa página, doutrinariamente subversivo na seguinte. Este foi o método e a intenção dos periti [teólogos] — Rahner, Schillebeeckx, de Lubac, Congar e, sim, Ratzinger — que manipularam a linguagem dos textos enquanto eram escritos.
Se desejamos restaurar o sacerdócio católico, a única “luz” sob a qual deveríamos “interpretar” os documentos do Vaticano II deveria ser a de uma fogueira — na qual queimamos cada cópia.
Atenciosamente…
Escrito pelo Rev. Anthony Cekada. Publicado na quinta-feira, 9 de agosto de 2007, às 5:00.