O Grande Rabino da Grã-Bretanha prega o noachismo diante dos anglicanos em Lambeth 2008 (Kent)
Sábado, 9 de agosto de 2008
Tradução em francês do discurso de Sir Jonathan Sacks, grande rabino da Commonwealth, na conferência Anglicana de Lambeth, em 19 de julho de 2008
Avaliação oficial de Lambeth no relatório final
« 91. Honramos a relação especial que temos, como cristãos, com a comunidade judaica. Foi um prazer e uma honra para a Conferência ser abordada pelo Rabino Sir Jonathan Sacks, Grande Rabino das Congregações Hebraicas Unidas da Commonwealth. Seu discurso nos emocionou e desafiou com uma poderosa apresentação sobre a compreensão bíblica da aliança, que permite ao povo de Deus enfrentar o futuro sem medo. A aliança, insistiu ele, é a redenção da solidão. Se pudermos honrar uma aliança de destino juntos, fazemos espaço para Deus e para os outros e avançamos juntos em direção a uma aliança de fé. Em um emocionante apelo final, ele observou que a Comunhão Anglicana tem se mantido unida de forma mais graciosa do que qualquer outra religião que conhece. Renovamos nosso compromisso com o diálogo contínuo e a amizade genuína com o povo judeu.”
Relatório final da conferência de Lambeth 2008[1]
Que o tradutor seja aqui calorosamente agradecido por seu trabalho
Conferência de Lambeth - Discurso de Sir Jonathan Sacks, Grande Rabino da Grã-Bretanha
Queridos amigos, este momento é muito emocionante para mim. Vocês me convidaram, eu, um judeu, a participar de suas deliberações: sou grato a vocês, e também agradeço por tudo o que isso implica. Nossas duas religiões têm uma longa história em comum, e minha presença aqui hoje – eu que considero o Arcebispo de Canterbury e o Arcebispo de York como queridos irmãos – é um sinal de esperança para nossos filhos e para o mundo que eles herdarão.
Há muitos séculos, sábios judeus se perguntaram quem poderia ser o maior de todos os heróis. Eles concluíram que não era aquele que vence seu inimigo, mas aquele que faz um amigo de seu inimigo. É isso que aconteceu entre judeus e cristãos: os estrangeiros se tornaram amigos. E nesta ocasião – a primeira, eu acredito, em que foi dado a um rabino a oportunidade de se expressar diante de uma sessão plenária da Conferência de Lambeth – quero dar graças a Deus proferindo as palavras da antiga benção judaica: « Shehecheyanu vekiyemanu vehigiyanu lazman hazeh »; em outras palavras: Obrigado, Meu Deus, por nos ter conduzido até este momento.
I.
Vocês me pediram para tratar do tema do pacto, e é isso que farei. Descobriremos não apenas uma ideia transformadora, uma ideia que nos muda à medida que a concebemos, não apenas um caminho a seguir para a religião no século XXI: também nos tornaremos mais capazes de responder à pergunta sobre qual é o papel da religião na sociedade, incluindo em uma sociedade laica como a sociedade britânica.
Comecemos nossa viagem em um lugar onde estive na quinta-feira passada: em Westminster. Foi um dia tão bonito que visitei minha neta no caminho de volta para levá-la a conhecer alguns lugares notáveis de Londres. Começamos onde estamos: em frente ao Parlamento. Ela me pergunta o que se faz lá, e eu lhe respondo: política. Ela me pergunta então o que é política, e eu lhe digo que tem a ver com a criação e a distribuição do poder.
Em seguida, fomos até a City, em frente ao Banco da Inglaterra. Ela me pergunta o que se faz lá, e eu respondo: economia. Ela me pergunta então o que é economia, e eu digo que tem a ver com a criação e a distribuição da riqueza.
Finalmente, no caminho de volta, passamos pela catedral de São Paulo. Minha neta me pergunta o que se faz lá, e eu respondo: adoração. Ela pergunta de novo: o que é adoração? O que ela cria e distribui? E essa é uma boa pergunta, porque ao longo dos últimos cinquenta anos, nossas vidas foram dominadas pelas duas outras instituições: a política e a economia, o Estado e o mercado, a lógica do poder e a lógica da riqueza. O Estado somos nós coletivamente. O mercado somos nós individualmente. E a questão a ser resolvida é a seguinte: qual é a mais eficaz? A esquerda tende a favorecer o Estado, a direita tende a favorecer o mercado, e há uma infinidade de nuances entre um e outro.
Mas o que essa equação dual exclui é um terceiro fenômeno de suma importância, e eu quero explicar por quê. O Estado é o poder. O mercado é a riqueza. E essas são duas maneiras de fazer as pessoas fazerem o que queremos. Ou as forçamos, e essa é a maneira do poder, ou as pagamos, e essa é a maneira da riqueza.
Mas existe um terceiro caminho, e para entendê-lo, vamos fazer uma simples experiência intelectual. Vamos imaginar que temos poder total e queremos compartilhar com mais nove pessoas. De que poder disporíamos então? De um décimo do que tínhamos inicialmente.
Suponhamos agora que decidamos compartilhar, não poder ou riqueza, mas amor, amizade, influência, até mesmo conhecimento com nove outras pessoas. O que nos restará? Teremos menos do que antes? Pelo contrário, teremos mais, talvez dez vezes mais do que antes.
Por quê? Porque o amor, a amizade e a influência são coisas que só existem na medida em que são compartilhadas. A meu ver, esses bens estão relacionados a um pacto, e quanto mais os compartilhamos, mais temos.
A curto prazo, pelo menos, a riqueza e o poder se inscrevem em um jogo onde sempre há um perdedor: se eu ganho, você perde; se você ganha, eu perco. Enquanto isso, os bens relacionados a um pacto se inscrevem em um jogo ganha-ganha: se eu ganho, você também ganha, e vice-versa. Isso tem enormes consequências.
A riqueza e o poder, a economia e a política, o mercado e o Estado provocam a concorrência, enquanto os bens relacionados a um pacto geram a cooperação.
Onde se encontram bens dessa natureza, como amor, influência, confiança? Eles nascem não do Estado ou do mercado, mas em casamentos, famílias, congregações, amizades e comunidades – mesmo na sociedade, se entendermos que a sociedade é algo além do Estado.
Para enxergar bem o que está em jogo, é preciso perceber a diferença entre duas coisas que se assemelham e fazem o mesmo som, mas apenas em aparência: o contrato e o pacto.
Em um contrato, pelo menos duas pessoas – cada uma buscando seus próprios interesses – se unem para realizar uma troca mutuamente benéfica. Assim, distingue-se o contrato comercial, que cria o mercado, e o contrato social, que cria o Estado.
Um pacto é outra coisa. Em um pacto, pelo menos duas pessoas – cada uma respeitando a dignidade e a integridade da outra ou das outras – estabelecem entre si um laço de amor e confiança para compartilhar seus interesses, às vezes até mesmo suas vidas, prometendo fidelidade mútua para realizar o que nenhum deles poderia fazer sozinho.
Um contrato é uma transação. Um pacto é uma relação. Ou, em termos ligeiramente diferentes, um contrato envolve interesse, enquanto um pacto envolve identidade e nos leva, a você e a mim, a formar um "nós". É por isso que um contrato beneficia, enquanto um pacto transforma.
Portanto, a economia e a política, o mercado e o Estado, pertencem a uma lógica de concorrência, enquanto o pacto pertence a uma lógica de cooperação.
II.
Agora eu gostaria de levantar a questão de por que uma sociedade não pode existir na ausência de cooperação, por que o Estado e o mercado não são suficientes para sustentá-la.
A resposta a essa pergunta é absolutamente fascinante e começa com Charles Darwin.
Darwin enfrentou um problema que não conseguiu resolver. Ele nos disse que toda a vida evolui por seleção natural, ou seja, por uma competição para obter recursos raros, como alimento e abrigo.
Esperar-se-ia que toda sociedade valorizasse os indivíduos mais competitivos, e até mesmo os mais impiedosos. Mas Darwin observou que esse não era o caso. Na verdade, em toda sociedade que ele conhecia, eram os indivíduos mais altruístas, não os mais competitivos, que recebiam mais valor e admiração. Usarei, a esse respeito, a linguagem de Richard Dawkins: genes egoístas se agrupam e produzem pessoas egoístas. Esse era o paradoxo de Darwin, que permaneceu sem solução até o fim da década de 1970.
Foi então que três disciplinas muito diferentes começaram a convergir: a sociobiologia, um ramo da matemática chamado teoria dos jogos, e a simulação computacional de alta velocidade. Juntas, elas produziram o que chamamos de dilema do prisioneiro repetido.
Em resumo, o que elas permitiram descobrir é que, embora a seleção natural opere pelos genes dos indivíduos, estes – com certeza nas formas de vida superiores – sobrevivem apenas porque fazem parte de um grupo. E o grupo sobrevive somente com base na reciprocidade e na confiança, sobre a base do que eu chamo de pacto, ou ainda a lógica da cooperação. Quando um homem se opõe a um leão, é o leão que vence. Quando dez homens se opõem a um leão, eles têm suas chances.
Parece que tudo o que caracteriza o Homo sapiens – a linguagem, o tamanho do cérebro, até mesmo o senso moral – está relacionado à capacidade de formar e manter um grupo: quanto mais desenvolvido o cérebro, maior é o grupo.
Os neodarwinistas falam a esse respeito de altruísmo recíproco, os sociólogos de confiança, e os economistas de capital social. Essa é uma das grandes descobertas intelectuais de nossa época. Os indivíduos precisam do grupo. O grupo precisa da cooperação. E a cooperação precisa de um pacto, de um laço de reciprocidade e confiança.
Esse sempre foi o papel da religião. Afinal, a raiz latina da palavra "religião" significa "ligar". Um pensador conservador como Edmund Burke, um revolucionário como Thomas Paine, um sociólogo como Émile Durkheim ou um observador externo como Alexis de Tocqueville perceberam esse fenômeno, ainda que cada um o tenha explicado à sua maneira. E o fenômeno em questão já foi demonstrado cientificamente desde então. A sociedade não pode sobreviver se nela houver apenas competição sem qualquer cooperação, se houver apenas o Estado e o mercado sem qualquer relação estabelecida por um pacto.
O que acontece, então, a uma sociedade quando a religião está em declínio e não há nenhum outro pacto para substituí-la?
As relações se rompem, o casamento retrocede, a família se fragiliza, e as comunidades se atrofiam. O resultado é que os indivíduos se sentem solitários e vulneráveis. Se expressam seus sentimentos, muitas vezes correm o risco de sentir uma raiva que pode se transformar em violência. Se os interiorizam, se expõem a estados depressivos, síndromes relacionadas ao estresse, distúrbios alimentares, abuso de álcool ou drogas. Em ambos os casos, a abundância material vem acompanhada de uma miséria espiritual.
Isso não acontece de uma só vez, mas lenta, gradual e inexoravelmente. Uma sociedade desprovida de pactos e das instituições necessárias para inspirá-la e sustentá-la acaba por se desintegrar. O processo, que começa com uma perda de convivialidade na vida coletiva, termina por culminar em uma perda de liberdade.
III.
É a esse ponto que chegamos. Vejamos agora como tudo começou.
No antigo Oriente Próximo, os pactos se apresentavam na forma de tratados entre tribos ou Estados. Eles tinham pouco a ver com a religião. Ao contrário, no mundo antigo, a religião estava relacionada com a política e a economia, o poder e a riqueza. Os deuses eram os poderes supremos. Eles também eram os senhores da riqueza, ou seja, – neste caso – da chuva, da fertilidade e dos produtos da terra. Portanto, se alguém queria poder e riqueza, precisava agradar aos deuses.
Nessas condições, a ideia de que pudesse haver um pacto entre Deus e a humanidade parecia absurda. Se você tivesse dito às pessoas que poderia existir, entre o infinito e o finito, entre o eterno e o efêmero, um vínculo de amor e confiança, eu acredito que teriam lhe respondido: vá descansar até que melhore.
Se você tivesse acrescentado que Deus ama, não os ricos e poderosos, mas os pobres e aqueles que não têm poder, teriam olhado para você como se fosse um louco. E, no entanto, é essa ideia que transformou o mundo.
O pacto é a palavra-chave do Tanakh (Bíblia hebraica), na qual aparece 250 vezes. Ninguém expressou isso de forma mais simples do que o profeta Oséias, em termos que repetimos todas as manhãs da semana no início de nossas orações:
Eu te desposarei para sempre;
eu te desposarei na justiça e no julgamento,
na graça e na ternura;
eu te desposarei na fidelidade,
e você conhecerá Yahweh [2].
Um pacto equivale a um noivado, é um vínculo de amor e confiança. E é o profeta Jeremias quem, em nome de Deus, expressou magnificamente o resultado:
Eu me lembrei da piedade da sua juventude,
do amor do seu noivado,
quando você me seguia no deserto,
na terra que não se semeia [3].
IV.
Encontramos três pactos em Gênesis e Êxodo, que são os primeiros livros da Bíblia: o primeiro, em Gênesis IX, é aquele celebrado com Noé e, através dele, com toda a humanidade; o segundo, em Gênesis XVII, é o que foi celebrado com Abraão; o terceiro, em Êxodo XIX-24, é o que foi celebrado com os israelitas na época de Moisés. E nenhum dos três substitui um dos outros dois. Sem entrar em detalhes, agora gostaria de mencionar uma distinção importante entre dois tipos de pactos.
Devemos essa distinção a um homem que considero o maior pensador judeu do século XX, um homem cujo nome pode ser familiar para você: o rabino Joseph Soloveitchik.
A maneira mais simples de abordar a questão é perguntar-se em que momento os israelitas se tornaram uma nação. Os livros mosaicos dão duas respostas aparentemente contraditórias sobre isso. De acordo com a primeira, esse momento é o do exílio no Egito. Assim está escrito em Deuteronômio XXVI: "Nossos antepassados desceram ao Egito e lá se tornaram uma nação [4]". Segundo a outra resposta, esse momento só ocorreu quando os israelitas efetivamente deixaram o Egito e estavam ao pé do monte Sinai, onde se tornaram, conforme Êxodo XIX, “um reino de sacerdotes e uma nação santa”. Assim, as duas respostas parecem não poder ser verdadeiras ao mesmo tempo. Mas essa impressão é justificada?
De acordo com o rabino Soloveitchik, ambas são válidas, mas cada uma implica a existência de um pacto distinto. Ele afirma que existe um pacto de destino e um pacto de fé, e são duas coisas muito diferentes.
Os membros de um grupo podem estar ligados por um pacto de destino quando sofrem juntos, quando enfrentam um inimigo comum. Eles compartilham dores, medos, responsabilidades. Eles se aproximam para se consolar e se proteger mutuamente. O pacto de destino é isso.
O pacto de fé é completamente diferente. Ele é celebrado por pessoas que compartilham os mesmos sonhos, as mesmas aspirações, os mesmos ideais. Elas não precisam de um inimigo comum, pois têm uma esperança comum. Elas se reúnem para criar algo novo. Elas se definem não pelo que lhes acontece, mas pelo que se comprometem a realizar. Isso é o pacto de fé.
Você entende agora como é que os israelitas tiveram dois momentos fundadores: o primeiro no Egito, o segundo no Sinai. No Egito, eles se tornaram uma nação ligada por um pacto de destino, um destino de escravidão e sofrimento. No Sinai, eles se tornaram uma nação ligada por um pacto de fé definido pela Torá e pelos mandamentos de Deus. Essa distinção é essencial em relação ao que tenho a dizer hoje.
Por que então ninguém fez essa distinção antes do rabino Soloveitchik, ou seja, antes da segunda metade do século XX? A resposta está em uma palavra: Holocausto.
No que diz respeito à fé, os judeus dos séculos XIX e XX estavam profundamente divididos. Mas durante o Holocausto, eles compartilharam o mesmo destino, sejam ortodoxos ou não ortodoxos, religiosos ou indiferentes, marcados por sua identidade ou totalmente assimilados. O que o rabino Soloveitchik fez para esse mundo judaico tão fragmentado foi devolver a ele o sentido de solidariedade com as vítimas. Daí sua ideia, sempre implícita na tradição, mas nunca tão bem explicitada anteriormente, da existência de um pacto de destino, mesmo na ausência de um pacto de fé.
V.
Esta distinção sendo estabelecida, é permitido avançar uma proposta de extrema importância. Se lermos superficialmente Gênesis e Êxodo, temos a impressão de que os pactos de Noé, de Abraão e do Sinai são uma só e mesma coisa. Mas agora vemos que tal impressão não corresponde à realidade.
Os pactos de Abraão e do Sinai são pactos de fé. Mas o pacto de Noé não diz nada sobre fé. O mundo havia sido quase completamente destruído pelo dilúvio. Toda a humanidade, toda a vida – exceto aquela abrigada na Arca de Noé – havia conhecido o mesmo destino. A humanidade depois do Dilúvio era comparável ao povo judeu após o Holocausto. O pacto de Noé não é um pacto de fé, é um pacto de destino.
Deus diz: nunca mais destruirei o mundo. Mas não posso prometer que vocês nunca destruirão o mundo, porque eu os dotei de livre-arbítrio. Tudo o que posso fazer é ensinar-lhes como não destruir o mundo. Como?
O pacto de Noé possui três dimensões. Primeiramente, “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem seu sangue será derramado, pois Deus fez o homem à sua imagem” [5]. O primeiro elemento é, portanto, a santidade da vida humana.
Em segundo lugar, leiam atentamente Gênesis XIX, e vocês verão que cinco vezes, Deus insiste que o pacto de Noé se aplica não apenas à humanidade, mas também a toda a vida na terra. O segundo elemento é, portanto, a integridade do mundo criado.
A terceira dimensão do pacto de Noé é representada pelo arco-íris, símbolo do pacto, no qual a luz branca de Deus se refrata em todas as cores do espectro. O arco-íris simboliza o que chamei de dignidade da diferença. O milagre que está no coração do monoteísmo é que a unidade até este ponto cria unidade a partir deste próprio ponto. Essas três dimensões definem o pacto de fé.
Em Isaías XI, encontramos a célebre profecia segundo a qual o lobo habitará com o cordeiro. Isso ainda não aconteceu (apesar do caso – de autenticidade duvidosa – desse zoológico onde, em uma mesma jaula, um leão realmente habita com um cordeiro. "Como vocês fazem isso?", pergunta um visitante. "É simples", responde o cuidador do zoológico: "é só precisamos de um cordeiro a cada dia".)
No entanto, houve uma época em que o lobo habitava sim com o cordeiro. Quando foi isso? Durante o Dilúvio, na Arca de Noé. Como isso aconteceu? Não porque o lobo e o cordeiro eram amigos, mas porque, caso contrário, teriam se afogado. Esse é o pacto de destino.
Note que o pacto de destino precede o pacto de fé, pois a fé é particular, enquanto o destino é universal. Esse é, portanto, o que descreve Gênesis IX: o pacto mundial da solidariedade humana.
VI.
Tudo isso me leva à época atual. Vivemos em uma das eras de mudanças mais marcantes, determinadas por destino, desde o surgimento do Homo sapiens. A globalização e as novas tecnologias da informação fazem duas coisas ao mesmo tempo. Primeiramente, fragmentam nosso mundo: a radiodifusão se segmenta cada vez mais, as culturas nacionais se debilitam e nos dispersamos em seitas cada vez menores.
Mas a globalização também tem o efeito de nos amalgamar uns aos outros como nunca aconteceu antes. A destruição de uma floresta tropical agrava o aquecimento global em todo lugar. Um conflito político que explode em um lugar pode suscitar um atentado terrorista em outro lugar do mundo. A pobreza verificada em um lugar pode despertar as consciências em outro lugar. No exato momento em que os pactos de fé se quebram em mil pedaços, o pacto de destino nos força a nos reunir, e ainda não nos mostramos à altura deste pacto.
Os três elementos do pacto mundial estão em perigo. O terrorismo profana a santidade da vida humana. A catástrofe ambiental ameaça a integridade da criação. O respeito pela diversidade está ameaçado pelo que um autor chamou de choque das civilizações. Repetimos: o pacto de destino precede o pacto de fé. Antes de podermos vivenciar qualquer religião, precisamos viver, pura e simplesmente. E precisamos honrar nosso pacto com as gerações futuras para que elas possam herdar um mundo onde seja possível viver. É isso que Deus espera de nossa época.
VII.
Queridos amigos, estou aqui diante de vocês como um judeu, ou seja, não apenas como indivíduo, mas como representante do meu povo. E ao preparar este discurso, minha alma estava repleta das lágrimas dos meus antepassados. Pode-se ter esquecido, mas durante mil anos, da Primeira Cruzada ao Holocausto, a palavra "cristão" aterrorizou os corações judeus. Pensem apenas nos termos e expressões que o encontro dos judeus com o cristianismo acrescentou ao vocabulário do sofrimento humano: crimes de sangue, auto-da-fé de livros, disputas, conversões forçadas, inquisição, auto-da-fé de seres humanos, guetos, pogroms.
Eu não poderia me apresentar aqui hoje de maneira sincera sem mencionar esse livro das penas judaicas.
E eu me perguntei: o que nossos antepassados esperariam de nós hoje?
A resposta a essa pergunta reside na cena que constitui o clímax e o encerramento de Gênesis. Lembrem-se: após a morte de Jacó, os irmãos temem a vingança de José. Afinal, eles o venderam como escravo no Egito.
Mas José perdoa, e faz mais do que perdoar. Ouçam atentamente suas palavras:
“Vocês tinham a intenção de me fazer mal;
mas Deus tinha a intenção de tirar um bem,
para realizar o que acontece hoje,
para conservar a vida de um povo numeroso” [6].
José faz mais do que perdoar. Ele diz que do mal surgiu um bem. Pois por causa do que vocês me fizeram, consegui salvar muitas vidas. Quais vidas? Não apenas as de seus irmãos, mas também as de egípcios e estrangeiros. Eu consegui alimentar os que tinham fome. Eu consegui honrar o pacto de fé. E ao honrar o pacto de destino entre ele e os estrangeiros, José pode restaurar o pacto de fé entre ele e seus irmãos, que havia sido rompido.
Na verdade, José diz a seus irmãos: não podemos apagar o passado, mas podemos redimi-lo se usarmos nossas lágrimas para nos sensibilizar às de outros.
E assistimos aqui a algo notável. Embora Gênesis tenha a ver com o pacto de fé entre Deus e Abraão, ele começa e termina com o pacto de destino: primeiro na época de Noé e, mais tarde, na de José.
Em ambos os casos, há água. No caso de Noé, ela é abundante: é um dilúvio; no caso de José, ela é escassa: é uma seca.
Em ambos os casos, há o salvamento de vidas humanas. Mas Noé salva sua própria família, enquanto José salva uma nação inteira de estrangeiros.
Em ambos os casos, há perdão. No de Noé, é Deus quem perdoa. No de José, é um homem que perdoa.
Por fim, em ambos os casos, há uma relação com o passado. No de Noé, o passado é obliterado. No de José, o passado é redimido.
VIII.
E hoje, entre judeus e cristãos, esse passado está sendo redimido. Em 1942, no meio da noite mais sombria que a humanidade já conheceu, um ilustre Arcebispo de Cantuária, William Temple, e um destacado Grande Rabino, J. H. Hertz, firmaram juntos um pacto de destino fundamental chamado o Conselho de Cristãos e Judeus. Desde então, judeus e cristãos têm feito mais para melhorar suas relações do que qualquer outras duas religiões na Terra, de modo que nos encontramos hoje como amigos muito queridos.
Agora, precisamos expandir ainda mais essa amizade. Devemos renovar o pacto mundial de destino, aquele que começou no tempo de Noé e deveria atingir seu auge com a missão realizada por José, que consiste em salvar muitas vidas.
É exatamente isso que começamos a fazer na última quinta-feira, quando caminhamos lado a lado: cristãos, judeus, sikhs, muçulmanos, hindus, budistas, jainistas, zoroastrianos e baha'is. Pois, se não compartilhamos a mesma fé, certamente compartilhamos o mesmo destino. Independentemente de nossa fé ou ausência de fé, a fome sempre causa sofrimento, a doença sempre aflige, a pobreza sempre desfigura e o ódio sempre mata. Poucos autores expressaram isso com tanta precisão quanto o grande poeta cristão John Donne: "A morte de qualquer ser humano me diminui, pois sou parte da humanidade inteira".
Queridos amigos, se lermos Gênesis L, veremos que logo antes de José pronunciar suas magníficas palavras de reconciliação, o texto diz: "José chorou". Por que José chorou? Ele chorou por todas as sofrimentos desnecessários que os irmãos causaram uns aos outros. Nós mesmos, não choramos ao ver as imensas dificuldades que a humanidade enfrenta neste século vinte e um: miséria, fome, doença, catástrofe ambiental. Mas qual é o rosto que a religião muitas vezes apresenta ao mundo? O dos conflitos entre as religiões e, às vezes, até dentro das próprias religiões.
Nós, judeus e cristãos, que trabalhamos tão arduamente e de forma tão eficaz pela nossa reconciliação, devemos mostrar ao mundo um outro caminho que consiste em honrar a humanidade como sendo feita à imagem de Deus, proteger o meio ambiente como sendo a obra de Deus, respeitar a diversidade como proveniente da vontade de Deus e manter o pacto como sendo a palavra de Deus.
Por muito tempo habitamos no vale de lágrimas.
Caminhemos juntos em direção à montanha do Senhor,
lado a lado,
mão na mão,
ligados por um pacto de destino que transforma estranhos em amigos.
Em uma época de medo, sejamos agentes de esperança.
Sejamos juntos uma bênção para o mundo.
[1] http://www.lambethconference.org/vault/Reflections_Document_(final).pdf.pdf) ou
[2] NdT: Tradução fornecida pela Bíblia do cónego Crampon.
[3] NdT: Idem.
[4] NdT: A tradução fornecida pela Bíblia do cónego Crampon é tanto mais longa quanto sensivelmente diferente: “Meu pai era um arameu prestes a perecer; ele desceu ao Egito com poucos homens e lá viveu como estrangeiro; lá ele se tornou uma nação grande, poderosa e numerosa.”
[5] NdT: Tradução fornecida pela Bíblia do cónego Crampon.
[6] Id.